Елеазар Хараш – Лекции том 07: Път безкраен – 1996 г.

Елеазар Хараш

ПЪТ БЕЗКРАЕН

Окултни лекции,
държани в градовете Варна и София през 1996 г.

Второ, преработено и допълнено издание

Варна, 2019 г.

ПРЕДГОВОР
към второто издание

Безкрайният път

Пътят е безкраен поради неизмеримостта на Божиите дълбини.

Пътят е необятен и не може да бъде изречен, защото как ще изречеш Дълбинното.

Да вървиш в Пътя към Бога – това Сам Бог го изрича.

Който е зърнал по Пътя си Бога, той умира за себе си и оживява за Бога.

Трудностите се смущават от човека на Пътя.

Пътят е угроза за тъмния свят.

Що е Пътят? Запален Свещен Огън.

Ако се отдадеш на Пътя си към Бога, злото ще те преследва, за да се откажеш.

Човекът на Пътя има Бяла смърт.

Пътят е търсене и завръщане към изначалната Чистота.

Пътят търси собственото си Древно завръщане.

Пътят е онази Преданост, която унищожава желанията на света.

Елеазар Хараш
Август, 2019 г.

12 април 1996 г.

ДУШАТА РАЖДА СМЪРТТА,
ДУХЪТ РАЖДА ЖИВОТА

(Първа идея за размишление)

НЕСЪТВОРЕНОТО

(Лекция 1)

МЪЛЧАНИЕТО

(Втора идея за размишление)

ДУШАТА РАЖДА СМЪРТТА,
ДУХЪТ РАЖДА ЖИВОТА

(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Мистична идея на Учителя – една сложна идея, затова тя се нуждае от обяснения. Душата се отличава по това, че тя внесе смъртта в живота. Учителя казва: Тя е виновница за смъртта. Духът пък е внесъл живота. Както хората умират – Учителя казва – те живеят по законите на Душата, а когато живеят, то е по законите на Духа. Когато Бог направи Адама, остави го сам в рая. Следва едно обяснение. Бог вложи жива Душа в него, но той като не можа да задържи тази Душа в себе си, извади я навън. Жената е тази жива Душа, която Адам извади извън себе си и така се създаде смъртта. После Учителя задава въпрос и отговаря: Какво нещо е смъртта? В смъртта човек научава велики неща. Когато дойде смъртта, човек започва да мисли за Бога и за живота. А щом дойде животът, хората започват да мислят за по-леки работи. Следователно, всеки ден Душата мени формите си и това сменяване ние наричаме смърт. Душата не е дошла още до една постоянна форма, не е завършила своето развитие. На нея ѝ предстои да мине през още милиони форми (става въпрос за Душата) и когато дойде до последната форма, тя ще приеме безсмъртието и чак тогава ще се слее напълно с Духа. После Учителя казва изключителните думи: И тогава няма да има вече Душа и Дух. И после отговаря какво ще има: Какво ще има? Вечният живот ще излезе на сцената.

НЕСЪТВОРЕНОТО

(Лекция 1)

От Окултна гледна точка и от гледна точка на Кабала.

Първо, една кратка Мистична легенда и върху нея ще засегнем несътвореното.

Според Кабалата, Бог е извадил един скъпоценен камък изпод трона Си и го е захвърлил в Космическата пропаст. И от този камък се е образувало ядрото на нашия свят. Този камък съдържа в себе си сборът от всички земни и Космически възможности. Кабалата казва, че есенцията на земните възможности е била захвърлена първоначално в тъмния хаос, за да се превърне в ядро на нашия свят. И според същата легенда, едната част от камъка е останала до Трона на Бога, а другата част се е погълнала от хаоса, за да образува нашия свят. Това означава, че ние имаме връзка с Трона на Отец и наистина целта на всички Висши Същества е да се приближат до Трона на Бога.

Според Кабалата, животът не е създаден (в много учения се смята, че е създаден), той не се създава, но той е придобил образ.

Ще обясня накратко. Първичните лъчи на Бога са Несътворени – докато човекът, светът и Вселената, са от сътворени лъчи. Несътворената материя е авир (на еврейски) или етерът, който се смята за бащата на елементите – за тях Учителя казва, че елементите всъщност не са елементи. Това означава, че от етера произлизат телесните и тъмни елементи, те са проектирани навън от него в една безформена маса, която изпълва пропастта на този свят. Това е малко костелива идея, но все пак накратко ще я свържем с библейския стих, затова е казано: Земята беше неустроена и пуста. Това означава, че тя е била освободена от форми. Това излъчване на камъка беше изходната точка за света. Този скъпоценен камък, според Кабалата, е свързан със силата на безсмъртието.

Във връзка с безсмъртието Учителя казва следното: В момента, в който Любовта ви към Бога е по-силна отколкото към вашите желания, вие сте вече в областта на безсмъртието – това е единственият момент, т.е. важният момент или скъпоценният момент.

В тази връзка ще обясня нещо за втория момент, за който Учителя казва: Всеки човек, който закъснее в Пътя на своята еволюция, в своя Път на развитие, той става лош, т.е. тръгва по пътя на демоните; тръгва по пътя на демоничното развитие.

Има един трети момент, който има Мистична връзка с тези два момента, хубаво е ученикът да го запомни. В тази връзка той е една много важна мярка, защото много хора не могат да различат точно тази тънкост.

Учителя казва следното: Човек може да говори вярно, без да говори Истината.

Ще обясня, за да размишлявате в себе си за тази разлика. И после, Учителя казва: Верните и истинните неща не трябва да се смесват. Ще дам само кратко обяснение, макар че може да се говори много по този въпрос. Например, ако вие сте верни на един Учител, на едно Учение, на една идея – това е само половината Истина. Писанието казва: Верен и Истинен1 – това означава, че Истинен е другата половина, която трябва да се придобие. Вярност и Преданост не е достатъчна, а необходимо е човек да стане Истинен.

Понеже Любовта е, която осветява сътворените същества, в тази връзка ще кажа нещо за нея. Любовта е несътворена, тя е първородното излъчване на Бога, и затова тя е Божествена и независима от хората и съществата. Това означава, че тя решава дали да посети едно същество, или не; дали да внесе живот в него, или не. Тя принадлежи само на Бога и затова е казано, че Бог е Любов, не е казано, че човек е любов, защото той е сътворен.

Еволюцията на Земята започва със седем фази, със седем степени на сътворението. Това са седемте фази на просветлението, които завършват накрая с Да бъде светлина!

(Между другото за тези седем фази сме говорили в по-стари лекции:2 Седемте степени по Пътя на Учителя – от Обръщането към Бога, до Възкресението.)

Значи: това са седемте фази на просветлението, които завършват накрая с Да бъде светлина! Изразът Да бъде светлина е една много дълбока и Окултна идея и още по-точно – Кабалистичен израз, в него е скрито Тайното Име на Бога, което е прикрито и се изразява с този стих Да бъде светлина! Понеже името се е скрило и изразеното е: Да бъде светлина! Според Кабалата Вселената се е подготвяла милиони години, за да приеме и да получи Божествената дума, а заедно с нея и великото осветяване. Значи, когато говорим за Да бъде светлина, ние говорим за Великото Име на Бога, което е отправило своята образуваща и изкупителна дума, а тя се е проявила точно като Светлина, която се разтваря от Мистерията на етера. От този момент нататък (става въпрос от момента Да бъде светлина), материалната вселена е започнала постепенно да се разгръща в своето съвършенство. Това означава, че Тайното Име съдържа в себе си Божествените извори на живота. В сътворения свят това е същественото – животът, но в Несътворения свят има едно друго лице, което е по-съвършено от лицето на живота. Разбира се, според Учителя за това се изисква Истинско виждане, а според него Истинското виждане е Дълбоко Знание. (Тук нямам пред вид за отваряне на третото око, защото третото око е много бедно за тези по-дълбоки Мистерии.) Значи: Истинското виждане е Дълбоко Знание.

Ще обясня. Най-големите Окултни сили в природата обитават в Несътворената същност на Любовта – затова за нея Учителя е говорил много и ние ще говорим много. Значи: най-големите Окултни сили на природата обитават в Несътворената същност на Любовта. А когато тези сили проникват в Космоса и света, те само се загатват, но не се разкриват. Затова именно Дълбокото виждане не е достъпно за сътворените същества.

Разбира се, има начин да бъде достъпно, но то се отнася до едни по-вътрешни степени на Посвещението. Само ще загатна: в миналото те са се тренирали и сега се тренират в някои Школи, в по-вътрешни кръгове. Става въпрос за победа на изкушенията от трета степен. Значи, има изкушения от първа степен, има от втора; а това се отнася до победата на изкушенията от трета степен, т.е. най-фините изкушения във вътрешността. Когато бъдат напълно победени, по законите на Принципа, т.е. без изключение, тогава тези неща се разкриват. Тези неща само ги загатвам, някой път може да се спра повече… (Така.)

Несътвореното прониква във всички светове, но неговата област е непознаваема, тя се намира в Невидимия свят, не е в астралния, а в Невидимия свят. Не в астралния свят, който всъщност е порочната светлина, за която сме говорили.

Древният Дух (в Кабалата най-често го нарича Древният по Дух или Древният по дни), Който е Несътворен, е Творец на Висшите Същества. В таз връзка ще обясним нещо по тоз въпрос. Те са сътворени от Него и според Кабалата, те са сътворени от вибрациите на светлина и звук (става въпрос за Висшите Същества). Тука трябва да загатна нещо: че такъв е и самият Бог, т.е. такъв е самият Бог. Няма да го обяснявам, само накратко ще кажа: отвътре е Светлина, а отвън е звук и глас. Този Глас (още не говорим за Неговата Светлина, а само за гласа) е закътан в най-дълбоката етерна част на Сърцето. Затова е казано: Само чистите по сърце ще познаят Бога. В Библията това се нарича Тайната стаичка.

Любовта е Несътвореното и затова тя държи в себе си ключа на Светлината. Значи, само по нейния път можем да тръгнем към Светлината. Защото наистина, ако един Мъдрец няма Любов, неговата Мъдрост ще се изгуби.

В тази връзка ще обясня нещо за Голгота: когато Голгота попадне в Ръцете на Любовта, Любовта побеждава, защото според Кабалата, тя осветява и най-голямата тъмнина. Това означава, че за обикновените и сътворени хора Голгота има черен цвят – цветът на отчаянието и смъртта. От друга страна, това означава, че ученикът трябва да се домогне до силата на своята Несътворена природа, защото само тя може да освети целия му живот и това е Пътят към себепознанието.

От Кабалистическа гледна точка, Душите са подобни на буквите, които произнесени веднъж, се връщат към своето Начало, което е Божествената Тишина. Това е светът на всичко сътворено и Несътворено. По същия закон и човешките Души произлизат от Първичния звук на Божествената Тишина и стигайки до долу, те се завръщат от своята крайна земна точка към своята изходната небесна точка, която е в непрекъсната връзка с Бога, от Когото никога не са се разделяли.

МЪЛЧАНИЕТО

(Втора идея за размишление)

Първо: истинското мълчание има свойствата на Светлината. В тази връзка няколко неща ще обясня.

(Казвам това, понеже някои мислят, че като мълчат се свързват с Мъдростта, но Учителя казва, че и рибите мълчат… И някой път ще посветим нещо какво е казал Учителя за морето и за рибите… Не само че е най-престъпния свят, но има и неща много по-дълбоки.)

Пътят към това мълчание изисква особен стремеж, защото да можеш да мълчиш, това е Тайна Наука, това значи да утихнат всичките ти тела. Според Окултната наука, който не е разбрал Дълбочината на мълчанието, той не може да разбере спецификата и тайните на Словото. В обикновеното мълчание няма Дълбочина и разгръщане, няма аура. Това означава, че Духът не може да се укрепи в обикновеното мълчание и в обикновеното говорене. Просветлението, което идва от Истината, това е мълчаливата помощ на Духа. И когато ученикът попадне в ръцете на Просветлението, той попада под силата на други закони. Това означава, че всяка нова Светлина, която влезе в съзнанието, носи нова отговорност. И когато Висшият свят дава нова Светлина, той знае, че човек може да поеме тази нова отговорност.

С тази идея за мълчанието аз искам да ви накарам да обикнете не само Словото, но и мълчанието. Затова в София казах, че ще изнасям лекции най-много до 98-ма година и после ги спирам съзнателно, може би пак ще се занимавам с по-вътрешни групи или с повече издаване на книги… Но отдавна обичам мълчанието и затова ви давам някои идеи, някои ще ни сметнат за много особени хора, но ние можем да помагаме и с мълчанието също така интензивно, както и с говоренето.

АУМЪ

25 април 1996 г.

КОНЦЕНТРАЦИЯ В ТОЧКА

(Първа идея за размишление)

МИСТЕРИЯТА И ВЕЛИЧИЕТО НА ЧОВЕКА СПОРЕД КАБАЛАТА

Продължение
(Лекция 2)

НЕВИДИМИЯТ СВЯТ

(Втора идея за размишление)

КОНЦЕНТРАЦИЯ В ТОЧКА

(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

От гледна точка на Кабалата. Първо, ще разгледаме някои неща за точката и после ще обясним за концентрацията.

Първо: според Кабалата светът е произлязъл от точката или от ядрото на Невидимото. Невидимото се е проектирало чрез точката във всички посоки и е създало света. Това означава, че Първичното излъчване на Бога е било излъчване на точка и тя става изходната идея за създаване на света. От друга страна, това означава, че универсалната Духовна материя на етера (в случая говорим за етера) може да се сгъстява, може да се смалява и да се превръща в точка. Освен това се знае, че в Невидимия свят има невидими точки, в които са скрити Окултните сили на природата, както има и невидими слънца.

Когато ние се концентрираме с Постоянство в сърцето на тази точка, ще дойде един момент, в който тя ще се превърне в Светлина, която носи Духовни Откровения. Но ученикът не спира до тук. Той продължава своята концентрация и открива нещо, което е по-важно, на което ще се спра. Според Кабалата това е следното: той ще започне да вижда Божественото излъчване без було.

В тази връзка ще обясня някои неща. Това означава, че тука се постига виждане без отражение, т.е. без способността, която се нарича възприемане, става нещо по-дълбоко. По друг начин казано: тук се постига пряко виждане на Истината. А когато трябва да я предаваш на другите, те трябва да я възприемат чрез отражение или чрез пречупване. В тази връзка искам да ви кажа, че това директно съзерцаване на Истината не зависи само от усърдната молитва на ученика, но от молитвата, която е одобрена от Древния Дух. И само тогава се явява спускане на Духа, който повежда ученика към съзерцаване на Тайните на Космоса, които са Тайни на Всевишния. Всичко това означава, че концентрацията в точка е Мистичен въпрос, който води до Свещен разговор с Духа, не въображаем.

Силата на Великите Същества е в това, че те могат да се смаляват до точка – и видима, и невидима. В тази връзка ще обясня нещо накратко. Когато Христос се роди, само трима на физическото поле го забелязаха, защото той беше една много малка точка. Вярващите и до днес мислят, че тези трима Мъдреци са отишли при Христос и са се поклонили, и са оставили дарение. Всичко това е било направено, но то е едно прикритие, едно було. В тази връзка Учителя казва: Духът на Христос, който е извън точката, извън Вселената, или извън Творението, им предаде много важни сведения – затова те са отишли.

Човешкият Дух е свързан с Тайната на точката и с мистерията, която е извън точката и това означава, че човешкият Дух може да го види реално (както казахме: без було, без възприемане) само чрез метода на приемственост.

МИСТЕРИЯТА И ВЕЛИЧИЕТО НА ЧОВЕКА СПОРЕД КАБАЛАТА

Продължнение
(Лекция 2)

Лекцията – преди време говорихме за нея, сега правим продължение.

Първо: човекът е най-съвършеният образ в цялото Творение (тук говорим специално за Творението), защото в него са всички Космически възможности за проява. Постепенно ще обясним тези неща. Това означава, че човекът е най-явният символ на десетте сефирота, т.е. той обхваща всички светове и това е свързано с Пътя на неговото развитие. В тази връзка ще обясня някои работи. Първо: вътрешната същност на човека е чиста, както всички Първични излъчвания, по друг начин казано: както всички прототипи от Дървото на живота. Това означава, че то е свързано с Ацилут (в Кабалата това се нарича Ацилут, светът на сиянията) и означава всички Първични и Вечни сияния. И още нещо: човешкото същество е главната пресечна точка на сефиротските лъчи във Вселената – става въпрос за всички Ангелски йерархии. И затова Кабалата казва, че чрез думите на човека се излъчват най-големите богатства на Божествения свят. В тази връзка ще обясня нещо. Във Висшия свят богатството се определя от излъчването.

В своята Дълбочина човек е построен по съвършените Закони на Древния Дух. Това означава, че той има съвършен строеж и затова, когато той постигне своята висша степен на съвършенство, само на него Древният може да разкрие Своето безкрайно Знание, не на Ангелите, не на Архангелите, а само на този, който е образ и подобие. Това Знание е Тайна за Ангелските йерархии и ще остане в Тайна. Това означава, че човекът е Тайнствено удостоен с тази специална чест и затова се казва, че той е образ и подобие, а за Ангелските йерархии не се казва, че са образ и подобие. Това съвпада всъщност с времето, когато ще бъде разбрана Тайната книга на Кабала – Зохар (за която ще говорим постепенно), която означава Книга на сиянието, защото човек тогава ще бъде пълен с Духовен блясък, това е неговото първично излъчване.

Всичко това е свързано с една голяма Мистерия, която накратко казано, е следната: когато човек стане Съвършено Същество, тогава Бог ще привлече към себе си всичко сродно, т.е. чрез човека Бог ще привлече всички Съвършени Същества към Себе Си от Ангелските йерархии, но средоточието е човекът. И затова всички Съвършени Същества, Висши Същества работят за развитието и еволюцията на човека и неговото съвършенство, за да могат да постигнат отново онази Първична близост с Бога, която е била в Древността. Бог привлича всички неща като завръщане към Себе Си, посредством Своя образ и подобие – човекът. В тази връзка Учителя дава един много важен закон: Когато се стремим към Истината, цялата Вселена загубва своята тежест.

Освен това, искам да ви загатна нещо от гледна точка на Кабалата за произхода на Законите, как са произлезли Законите, т.е. за произхода на законите в света и във Вселената Кабалата казва следното: Законите произтичат от Божественото свиване, т.е. когато Бог се е свил в Себе Си, са произлезли Законите. А при разширение има освобождаване от тези Закони – става въпрос при разширение на съзнанието. В Зохар се казва, че сиянието, това е вродената Светлина в човека и когато човек постигне една висша степен на съвършенство, тогава тази вродена Светлина ще се яви в човека, и той ще се върне в етера, който е вечно свързан с безкрайния живот.

В тази връзка трябва да разберем следното: първо, Духът работи Мистично и Дълбоко в Дълбочината на човека, в неговите Космически корени. И така чрез образа и подобието на човека Висшите Същества ще се върнат към своя Вечен Отец, и както казах, сега те са служители и съработници на човека, за да може той да постигне своето Съвършенство. Това означава, че надеждата на Висшите Същества е в човека, тяхната съдба е тясно преплетена с човека, защото те знаят, че той е образът на Неговото подобие, т.е. образът на Единната Същност. Освен това, Мистерията на човека е пряко свързана с Мистерията на Словото. Ще обясня няколко момента в тази връзка.

Първо: в Древността отделни единици са се раждали в Мистерията на Святото Слово. Другият момент е следният: когато двама човека се разбират и Душите им са в хармония, това се дължи на съчетанието на Словото, т.е. Словото ги свързва и по този начин Словото общува със себе си. Така Душите стават близки, защото Словото ги сближава и хармонизира, а Словото е Бог. Това означава, че Бог има Свещена идея, когато сближава две Души.

Значи: и земните, и небесните Същества имат обща съдба – да служат на Бога. Това е общото, което ги сближава. Въобще, защо трябва да се служи на Бога? В тази връзка ще дам накратко основната идея, тъй като някои не приемат Служенето. Служенето е важно, защото по Пътя на Служенето Бог се разкрива в нови степени на Съвършенство, а те засягат пряко човека и разбира се, Висшите Същества. Това е един от най-силните методи за разкриването на Бога. По Пътя на Служенето Съществата постигат своето място в природата. По този дълъг Път те ще постигнат своето Съвършенство. А Светлината на Съвършенството е, която ще води човека към Трона на Бога. В някоя от следващите лекции ще говорим за тази дума, която се нарича Тронът, според както се разглежда в Кабалата.

НЕВИДИМИЯТ СВЯТ

(Втора идея за размишление)

Според Окултната наука, за да стане Невидимият свят достъпен и донякъде понятен за разбирането на хората, неговите вибрации трябва да се намалят и да се вижда чрез отражение. Учителя казва следното: Благодарение на това чрез вас се отразяват някои много напреднали Същества, наречени Адепти. (Тука малко ще се отклоня преди да продължа.) Думата Адепт, дешифрирана като букви, означава пълен господар на всички енергии, става въпрос и за малки, и за големи енергии. Думата Посветен е нещо по-друго макар че е сродна. Значи, господар и на големия гняв, и на малкия гняв, скоро ще говорим и за гнева от Окултна гледна точка и от Кабалистическа.

Невидимият свят се населява от разумни и Божествени Същества. Тук не говоря за астралния свят, а за Невидимия свят – това е по-високо поле. Учителя казва, че за тези Същества противоречия не съществуват. После казва: Противоречията съществуват само за неразумните хора и същества. За разумните Същества противоречията са едно благоприятно условие за работа, т.е. – Учителя казва – за тях противоречията са едно удоволствие, за разумните.

Тука искам да ви кажа, че всички противоречия, и най-големите, в това число и най-смъртоносните, спадат към мистерията и силата на илюзиите. Само накратко ще ви припомня, че илюзията, това е смес от светлина и тъмнина. И понеже има малко светлина, хората навлизат в илюзията, но тази светлина е смесена, не е чистата Светлина, която е извън илюзията. (Преди време този въпрос го бяхме обяснили повече.) Злото, с всички сили на тъмнината, от гледище на Невидимия свят, спада към големите илюзии. Това означава, че злото е впрегнато и най-важното, което трябва да се знае е, че крайната цел на злото е в това, че то ще се превърне в общо благо за всички народи.

Според Окултната наука злото ще помогне на човека да слуша само Божия Глас. В тази връзка ще кажа нещо и ще завърша с някои идеи за Божия глас.

Божият глас е този, който носи истинското равновесие. (На друго място аз ще се спра повече по този въпрос, но засега само ще ви подхвърля, ще ви загатна, че Божият Глас стои по-високо, ако някой чува този глас, точно Божия Глас, а не друг глас – този Глас е над всички дарби и способности, той е по-важен от тях. А пътят на неуравновесените сили е винаги насочен към хаоса и разрушението.) Значи, казахме, че Божият Глас носи истинското равновесие. А пътят на неуравновесените сили, са винаги насочени към хаоса и към разрушението. Примерно, ако някой от вас развие ума си и е много интелигентен, аз му препоръчвам да не чете толкова книги, а да започне да работи върху устройството на чувствата си, постепенно от там да се прехвърли и на волята си. Значи, ако някой е развил много сърдечност, Учителя казва, че има хора с прекалена сърдечност, такива трябва да започнат да развиват ума си. Когато умът и сърцето се пречистят и хармонизират, волята ще се включи, Духът ще я включи, ще стане много силна и ще се образува равностранният триъгълник – тогава вече може да говорим за истинско равновесие. Сега в окултизма ще срещнете хора, които имат много остър ум, много схващат нещата, но имат много изопачено сърце или пък много слаба воля и все нещо не достига. И те продължават да развиват ума си, и умът става за тях все по-голяма опасност и отклоненията стават по-големи. Давам ви тази идея за размишление, тези, които имат по-развит ум да наблегнат на другото да развиете другото, уравновесявате. А тези, които имат по-голяма сърдечност да почнат повече да четат и да мислят повече за менталния свят. Както ви казах: за неуравновесените сили, са винаги насочени към хаоса и разрушението – това е мястото, в което съществата загиват. Това означава, че неуравновесените сили са винаги обречени. Затова в Кабалата Първата наука, която се смята за най-важната, е Науката за равновесието. Може човек дълго време да е спокоен, обаче ако няма истинско равновесие между ума, сърцето и волята си, в момент на карма, и на големи изпитания той ще се окаже, че е бил много далеч от равновесието. И вие ще се чудите как толкова години този човек беше толкова спокоен и приятен, даже прегръщаше животните, и в един миг се оказва, че той няма нищо общо с равновесието, със спокойствието, и т.н. Значи, както казахме според Кабалата Първата Наука е равновесието. Това е Наука, която се превръща в ключ към Висшите Науки (значи от тука се започва), въобще към всички науки, а те слизат от Невидимия свят. Те са извън астралния свят, където много хора още блуждаят. От тук се започва.

АУМЪ

09 май 1996 г.

МЪЧЕНИЕТО И СТРАДАНИЕТО

(Първа идея за размишление)

ДОБРОТО И ЗЛОТО

(Лекция 3)

ОТГОВОРЪТ НА ВСИЧКИ ВЪПРОСИ

(Втора идея за размишление)

МЪЧЕНИЕТО И СТРАДАНИЕТО

(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Учителя казва, че превъзпитанието на човека става, когато той слезе до дъното на мъчението, защото дъното е основата на живота. Според Окултната наука ние трябва да слезем до дъното на мъчението. Защо? Защото в дъното на мъчението няма раздвояване. Тука или се определяш, или умираш. От друга страна, в дъното на твоето мъчение стои Духът и чака да се обедини с теб. Който слезе до дъното на мъчението и го опита, се преобразява и като се върне, т.е. като оцелее, той заработва по нов начин – така както иска Бог.

Мъчението, страданието и скръбта са допуснати като силни елементи в Окултната лаборатория на природата. Мъчението е привилегия. То ще дойде само за тези, които искат да разберат смисъла на живота. Според Окултната наука, който не е разбрал мъчението, той тъпче и мачка хората, той не ги разбира, т.е. поставя се по-високо от тях. Към тази връзка, важното, което искам да ви кажа е, че без мъчението и страданието човек не може да завладее целостта на своето същество. Той не може да достигне и овладее всички сили в себе си – ето защо те са привилегия.

Страданието е една важна част към вътрешните измерения на човека и затова то е допуснато.

Учителя казва: Ученик, който е влязъл в Окултната школа, няма право да причинява мъчение никому. Той има право да причинява мъчение само на себе си, но ако може да различава – това е за будните.

Мъчението и страданието работят за идването на Светлината. На Окултен език това означава идването на Новото Небе. А идването на Новата Земя – означава идването на новото поведение на човека, това е символът на Новата Земя. (Тоз въпрос е по-обширен, аз тука не се спирам, само така ви загатвам – за Новата Земя и за Новото Небе.)

Учителя казва: Скръбта всякога се ражда от нямане на светлина. Дойде ли светлината, скръбта ще изчезне. В Кабала се казва, че чрез страданието, т.е. чрез кръста се влиза в най-слабо осветения от всички светове (става въпрос за ада); адът, който е последното отражение на Космическия ред.

Има един важен въпрос, който ми зададоха, искам да го кажа и на вас:

Как да помагаме на тези, които обичаме, които са в астрала, в по-гъстата материя? Как да им помагаме наистина? Ще ви дам няколко правила, но едното ще усетите, че е най-важното и фактически върху него пада ударението.

Първият начин е с формули, с молитви, с ограждане, с кръгове от Светлина.

Вторият, по-дълбокият начин е формули с много дълбоко дишане, което трябва да се упражнява.

Третият начин, още по-дълбок, е формули с дълбоко дишане плюс пост, еднодневен пост, без храна и без вода. Става въпрос за тези, на които наистина много държим и искаме да им помогнем, но не да им отнемем страданията (запомнете!), а да им помогнем да издържат страданията. (После ще ви кажа какво казва Учителя.)

Четвъртият, най-хубавият начин, даден от Учителя е следният, с много прости думи: Този, когото обичате, не му отнемайте товара, т.е. страданието, мъчението и т.н. Най-хубавото, което можете да направите за него е да не се съмнявате в него. Много прости думи, както виждате, но те играят голяма роля. Значи и формули, и пост и всичко ще се обезсмисли от най-малкото съмнение. Най-хубавото, което може да направите е да не се съмнявате в него, защото чрез Вярата в неговото подсъзнание тече жизнена сила, жизнена струя, която му дава увереност в себе си – много важен момент и някой път той остава незабелязан. Ако трябва малко да продължа тез думи на Учителя, ще кажа още нещо: Ти можеш да помогнеш на един човек, който обичаш, при едно условие – ако можеш да го изтърпяваш докрай, безусловно. И настина, ако можеш да го изтърпяваш до край, значи – силата на твоята Любов… Защото: Търпение до край – това е силата на Любовта. Ако можеш да го изтърпяваш до край, значи наистина можеш да помогнеш на тоз човек, иначе всичко друго отпада. Ако трябва още да продължа нататък, да задълбочавам, ще кажа следното, че: Ако имаш Търпение, Вечността е твоя. Пак прости думи, но върху тях може да се медитира, да се преоткриват.

ДОБРОТО И ЗЛОТО

(Лекция 3)

Без злото животът не може да изпълни своето вътрешно предназначение. (После ще видим какво казва Учителя.) Това, което взема лошият човек от другите хора е енергия. Тука в тази връзка ще обясним някои неща.

Учителя казва: Ако имаш малко лошо в себе си, като дойде лошият (става въпрос за по-лошия), той ще ти го вземе и ще те разтовари. За лошия човек е важно все нещо да вземе, защото той не може да дава. В тази връзка ще обясня някои неща. Значи: лошия човек – за него е важно все нещо да вземе, в краен случай може да ви вземе една салфетка, енергия, така той се храни; да може да се успокои. В краен случай и енергия… Злото търси все нещо да вземе, защото това е една гладна космическа сила. Гладна, защото е изгубила Същността на живота.

Предназначението на злото, като Космическа сила, е да се движи обратно на Доброто, а по този Път Доброто се утвърждава в своите вътрешни прояви (Значи, както виждаме: за Доброто това е добро) и така съществата се съхраняват. Според Окултната наука лошият човек се движи по пътя на друга еволюция, това означава, че той няма избор. Тука на кратко ще обясня защо няма избор. Ако и на вас се отнеме свободната воля един ден, след като дълго сте злоупотребявали с нея, и вие няма да имате избор, и вие ще действате като злото. Ето защо, когато лошият човек вземе нещо, той е доволен – все трябва да е доволен от нещо, за да не се разруши съвсем. Това доволство е един малък влог в неговата каса, т.е. в неговото подсъзнание. По друг начин казано, когато злото минава през хората, то прибира своето и с това помага за очистването на доброто. Ето защо злото не може да се унищожи – Бог не допуска това.

Сещам се преди време, питали Учителя, на Изгрева е имало някакъв брат, който е бил много недоволен и опасен. Той казал да го оставят, защото днеска той е дежурен, а утре ще бъде друг дежурен. Значи, има дежурни в недоволството, които изпитват другите от братството и това е Закон. Значи, законно положение: винаги в една група трябва да има най-малко един недоволен, който леко да създава малка дисхармония, за да може другите да се изпитват и той същевременно, да си вади своите уроци.

Бог не допуска злото да се унищожи, докато то не изпълни своята мисия. В тази връзка ще ви обясня още нещо. Когато злото те измъчва, то е дошло да те освободи от твоите нечистотии, значи то ти е дошло на помощ. Става въпрос за скритите зародиши, за скритите нечистотии, т.е. то ти е дошло на помощ, а не е случайно явление, както някои мислят. Освен това, искам да ви кажа че, когато… (този закон е много деликатен), когато злото те измъчва, това е една много специална жертва от страна на злото, защото то иска да се откажеш от своите скрити нечистотии. Но ако ти се озлобиш срещу злото, то ще те вземе при себе си в своя ад. Разбира се, тук мога да допълня, че ако си буден, и в ада е добре, защото има две степени, които са по-лоши: следващата е пъкъла, а още по-следващата е Бездната. Ако някои от вас са в ада, да благодарят, че не са в пъкъла. И още по-лошото, както казах, в Бездната, защото там вече няма да имаш съзнание, в Бездната работят най-суровите закони на битието. Според Учителя, ако злото не беше допуснато в света, хората щяха да се задушат в своя застой. Злото подтиква към активност.

Друг важен момент: За да се изпълни предназначението на живота, доброто трябва да влезе в аурата на злото, но без да се поддава на неговите внушения и вибрации, т.е. на неговите съвети.

Друг момент, че атаката на злото срещу човека води до разголването на неговите намерения.

В аурата на злото будният опознава себе си и това означава, че когато злото те атакува, то ти помага да погледнеш дълбоко в своята Душа.

Преди малко казах, че злото не може да дава. Ще обясня. Даването на злото не е прието, това означава, че даването е велик Закон за обмяна с Духовните и Съкровени сили на Вселената и природата. Тука думата природа означава Ангелските йерархии – аз преди време съм обяснявал… Това означава още и следното: който не познае Тайната на безкористното даване, той не може да влезе в интимна обмяна с Духовната и Съкровена страна на живота. По друг начин казано: той не може да влезе в интимна връзка с живота.

Едно важно правило от Учителя: Ако злото е вън от човека, а вътре го няма, то е безвредно. Значи, винаги трябва да спазвате този закон и да го разгледате дълбоко в себе си. Това важи и за най-големите опасности, при този закон злото е наистина безвредно.

Друг важен момент: Учителя казва, че ако злото дойде във вас, това не показва, че вие сте лош човек. Опасното е друго: Когато вие се хванете със злото ръка за ръка и го направите господар в своя живот, това вече е наистина опасно.

От какво зависи човек да се справи с лошите условия? (Тука давам само един кратък отговор от Учителя.) Учителя казва: От начина на живот на човека зависи дали той ще се справи с лошите условия, или не. Както виждате, цитатите и такива подобни неща няма да помогнат.

ОТГОВОРЪТ НА ВСИЧКИ ВЪПРОСИ

(Втора идея за размишление)

Отговорът на всички въпроси, т.е. къде се намира отговорът на всички въпроси. Макар че ако трябва да задълбочавам този въпрос, трябва да ви кажа, че в Библията има една специална книга – Откровения на Йоан, тя не се разбира от учениците на Христос, само от Йоан. Христос тайно е обучавал Йоан, за да напише тази книга и църквите на Петър, на Павел и т.н., са на голяма дистанция от църквата на свети Йоан – неговият любим ученик, който е бил тайно обучаван. Това е скрито въобще от всички църкви, специално Учението на Откровението, което е Кабалистическа и същевременно Окултна наука. (Някой път може да се спра повече на този въпрос.)

Преди да продължа с идеята, една кратка история ще ви разкажа от Брат Михаил, за да видите, че този, който няма много добър Учител, точен Учител, къде отива. Ще я разкажа със свои думи, но идеята е точна. Брат Михаил разказва за един случай в България, за един поп, който се оженил и който се смятал за много съвършен, бил сигурен, че ще отиде в рая. За жена си смятал, че тя е много несъвършена и за нея няма такъв Път. Случило се така, че той умрял, заминал директно в ада. Малко по-късно умряла жена му, отишла в рая и започнала да го търси, но не могла да го намери. Накрая поискала от апостол Петър ключовете за ада, да го намерят и да му помогнат. Намерили го в ада, в един голям казан, само главата му стърчала и водата кипяла. Жената много го съжалила, но той не искал да го съжаляват и казал: „Аз съм добре, не ме съжалявай, защото стоя на главата на владиката!“. Значи, има дълбочини на ада. Значи, както виждате: когато твоят учител е от черното братство, накрая ще го възседнеш, за да може всички да учат своите уроци, но всичко това става в ада. Не съм решил да го коментирам, само така го оставям по свобода, но той си има своя много дълбок, скрит смисъл.

Значи: Отговорът на всички въпроси.

Духът не се нуждае от религия, защото в Духа има само живот. Сега много хора имат религия, но нямат живот. В тази връзка искам да ви обясня следното: Духът дава изобилен живот само на Принципа, не на фактите или Законите (за които сме говорили) и не на формите. На формата не е дадено безсмъртие, защото Бог не е решил да бъде така. Това означава, че Бог има по-дълбока идея и тук накратко ще я обясня: Бог е създал живота като Вечно излъчване, като Вечно Слънце, а формите трябва да се променят, за да могат да изразяват все по-съвършените излъчвания на Божествения живот, за да може животът да се ражда в нови нюанси и измерения, в нови степени на Съвършенство.

Учителя казва: Щом хората не могат да изправят живота си, те не могат да намерят Правия Път.

Ученикът трябва да се пази от обикновения живот, защото според Учителя обикновеният живот е сборът от всички мътни реки. В обикновения живот няма истинска Вяра, но има вярвания. И наистина обикновените хора искат да подобрят живота си, но това е невъзможно. Защо? Защото животът е съвършен. Накратко ще загатна в тази връзка: Животът трябва да се разбира и изпълнява, а не да се подобрява, защото той е съвършен. Съвършеното не може да се подобрява. Никой не може да подобрява Любовта, Мъдростта и Истината, никой не може да ги усъвършенства – те са съвършени светове. В тази връзка Учителя казва, че смисълът на живота е във вечното движение, а не във вечната борба. И смисълът на живота е да познаеш себе си, това означава да познаеш Бог в себе си – тогава Пълнотата ще дойде.

И така: Пълнотата на живота е отговорът на всички въпроси.

АУМЪ

23 май 1996 г.

ДЪРВОТО НА ЖИВОТА

(Първа идея за размишление)

РАЖДАНЕТО НА АУМЪ

(Лекция 4)

СЪВЪРШЕНИТЕ ВИБРАЦИИ

(Втора идея за размишление)

ДЪРВОТО НА ЖИВОТА

(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Дървото на живота е вътрешен план на Вселената.

Дървото на живота се състои от десет свещени Окултни сили – те са Пътят към Древния Дух. По друг начин казано: Пътят към Древния Дух се постига по стълбата на десетте сефироти. А най-горе се намира Любовта, която обобщава всички сефироти и ги осмисля. В случая осмисля, значи одухотворява, оживява.

Пътят, на Окултен език, се състои от разгръщането на Космическото и Тайното съзнание на ученика. Освен това Дървото на живота не е само Окултна система, но то държи в себе си и методите, които са Пътят. В тази връзка искам да ви кажа, че всички неподготвени, които се занимават с Кабалата, попадат в капан. Защо? Защото Тайната е извън сефиротите.

За да се домогне до малките Мистерии, ученикът трябва да разкъса змийския кръг около себе си (това е условието) – това е символ на Посвещението. Змията е символът на прага на Мистериите.

Всяка сефира скрива една тайна, съкровена и Окултна сила, която се намира в Древния Дух. Всичко това означава, че Дървото на живота се използва като метод за мощно Окултно развитие. Учителя казва, че това, което човек не разбира и не знае, е Истината. И после добавя: Но в неразбраните неща именно ще намерите Истината, а не в разбраните, обикновените, т.е. всекидневните неща.

Хората не разбират Истината, защото са се отделили от Дървото на живота. По друг начин казано: хората са се отделили от Съвършеното Съзнание.

РАЖДАНЕТО НА АУМЪ

(Лекция 4)

Тя ще има по-нататък продължения, тука започваме с едната част.

Първо: Свещеният огън в миналото не е могъл да бъде видян и чут. В тази връзка ще обясня някои неща. Според Окултната наука в един Мистичен процес от дълбините на страхотната и Тайнствена Вечност и сред необятното и ненарушимо мълчание и Окултен размисъл, Бог е излязъл навън и е родил първия звук: това е буквата А – това е първата буква искра. Може да се каже също и първият тон на живота, това е буквата А – Водачът в почти всички азбуки и според Учителя, това е буквата на Светлината. Тази буква искра е живеела Тайно в лоното на вечния и свят огън. Тази буква искра е живеела в Мистичната област на Свещения огън. Именно от този огън се е излъчила тази буква звук, самотна и триумфираща, за да разбуди живота. Това е едно старо предание. От тази буква искра са се излъчили още много букви искри в различни сияния, облечени в сила и Светлина. Според преданието, от всеки атом на тези букви се родиха нови звукове и нюанси на живота. Това означава, че буквите са живи същества.

И така, всички букви полетяха във всички посоки и изпълниха тайнствено Вселената и Безкрая. Тази красота от звукове и искри беше едно отражение от Душата на Древния Дух – това е Кабалистическото предание. Първият звук беше АУМЪ и от това Първично излъчване се създаде идеята за Великото Цяло. Кабалата казва, че всички букви, със своите тайнствени сили и излъчвания станаха дихание за Душата, дихание за нейния Път. От друга страна, буквите искри се превърнаха в музика за Душата и от този ден всичко беше станало, според Кабалата, възможно. И животът тръгна по своя Мистичен Път, т.е. животът се разля в битието и животът вече имаше своята цел, и своя дълъг Път към лъчезарния замисъл на Древния Дух, от Който се роди Душата. Тази Първична Душа беше пълна с излъчването на живота – така е било в Началото. Същата тази Душа по-късно трябваше да слезе и слизайки, срещнала пустата земя и нейната неустроена и студена същност. Душата се посели в плътта и слезе в един неустроен свят, за да устрои себе си, за да може да се върне в Първичния звук на живота.

В начало беше Словото, но от тогава изминаха милиони години и Душата странстваше и губеше значението на тайните букви и знаци. По този път Душата слезе долу на Земята и стана човек. Този човек започна да размишлява за буквите и числата, но нищо съществено не можеше да разбере. Той вече не можеше да разбере Тайната за Началото на Словото, защото Мистичната Тайна за произхода на Словото беше заключена в недрата на мълчанието. И по този път животът стана неявен и загадъчен. Постепенно съществата забравиха за величието на Словото, но все пак нещо остана – остана музиката и тя напомня с нещо за Древното Начало, за песента на живота, но това вече беше отражение. Истинската и Първична музика беше тази, която се носеше като светли излъчвания и потоци, които напомнят за един загадъчен и отминал рай, за един Божествен живот.

Само за малко ще се отклоня, преди да продължа. Преди време ме питаха защо не играя Паневтритмия. Някой път ще ви обясня по-дълбоко, тук само ще ви загатна: по Окултни Закони мога да докажа, че Паневтритмията е излишна, но няма да се спирам на този въпрос, искам да ви кажа нещо друго. Тя си има своето място за някои хора. Същественото е да разберете това, че силата на живота не се крие в красивите движения на Паневтритмията или в движенията, които се играят при Щайнер, или много други движения при бойните изкуства…

Силата на живота се крие в самото качество на живота и в качеството на Радостта, на Пълнотата. Ако имаш Пълнота, за Паневтритмията може и да няма място в живота ти. Но ако нямаш Пълнота и много да играеш, говоря и за много видове бойни изкуства, няма полза, но има хора, които получават нещо от това. Тук наблягам на Пълнотата на живота, на Пълнотата на Радостта, т.е. за предпочитане е да изиграеш един детски танц, но да участваш цялостно, дори да паднеш като дете, но да имаш нещо цялостно, т.е. да играеш с ума си, със сърцето, с Душата и с Духа си, отколкото само да подражаваш, да развиваш нещо от ума и сърцето си, но да не бъдеш Цялостен. Наблягам на Цялостното Съзнание, т.е. всички съзнания на човека трябва да участват. Ако тези неща се внесат в Паневтритмията, това е също хубаво. Но пак наблягам: Пълнотата на живота, начинът на живот, начинът на мислене изпреварват всички видове науки, които… в това число и Паневтритмията, бойните изкуства, Учението на Щайнер и неговото движение, и т.н. Значи, това, към което трябва да се стремим е начинът на живот и начинът на мислене, това е Първата Наука, после всички други науки вече имат значение. Ако ти нямаш начин на живот, тогава каквото и да говориш, с каквато и наука да се занимаваш, няма значение. Трябва да разберем кое е първо и да погледнем към своя скрит вътрешен живот, който е за цялото Небе открит. Ученикът трябва да погледне първо към този въпрос, после вече може да играе Паневтритмия и други неща. (Това беше между другото.)

Първичната музика беше самият живот на Душата, но тази музика беше изградена от чистото и върховно Слово на Древния Дух. Кой долавяше тази музика, за кого беше създаден нейният говор? Кой познаваше Мистичния език на тази върховна музика? Отговорът е: Душата. Само Душата може да съзерцава Мистично Висшата Сфера на живота, защото тя е излязла от него, от живота, от хармонията на сферите; защото Дървото на живота беше нейната слънчева родина. Според Окултната наука животът е една сфера, в която има такава Духовна Пълнота и Светлина, че всички черпят от това изобилие, а то никога не свършва. (Тука говорим за Дървото на живота.) В тази връзка ще обясня нещо за живота от Окултна гледна точка. Това, според мен, е една от най-богатите думи и идеи в българския език – думата Животът. Животът е тайнствена Духовна сфера, тука бурята идва, за да си почине, тя няма друго място за почивка. Имам предвид и психическите бури, защото на друго място за тях няма условие. Освен това, и най-черната омраза, когато влезе в областта на Живота, се превръща в тиха усмивка.

Друг момент: кой ще покаже колко Радост има в дълбочината на живота, ако не си ти, ако не е твоята Душа? Животът на Душата включва в себе си Гласът на милиони Същества, това са всички тонове на живота. В тази връзка искам да ви кажа, че: Животът е Първото Слово на Древния Дух.

В сътворения свят това е първата дълбочина. Това е дълбочината, която събужда сърцето на Мистичната Душа за един велик и свят живот. Ще дойде ден, когато АУМЪ или Първичният звук ще обедини всички. АУМЪ е звукът на живота и този звук се е родил преди световете, в Първия ден на живота. Това е мигът, в който Бог е пожелал да се изяви животът навън. Чрез АУМЪ Духът твори Вечността в ученика. Това означава, че АУМЪ или животът е общ за всички.

СЪВЪРШЕНИТЕ ВИБРАЦИИ

(Втора идея за размишление)

Става въпрос за Любовта.

Първо: Учителя казва, че който живее по човешки, той се нуждае винаги от помощта на хората. На друго място Учителя казва, че който не разбира законите на злото, става на пепел, разрушава се. В тази връзка ще обясня някои неща. В злото е Непроявеният Бог, т.е. скритата Сила на Бога. Ето защо никой досега не е победил злото и никой не може да го победи и премахне.

В злото е Непроявеният Бог, а в Доброто е Проявеният Бог. Това означава, че само Бог може да ни пази от злото – никой друг. Учителя казва, че сигурност има само когато любим Бога, това е Първата Заповед.

Злото е могъща Божия Сила и който не разбере злото, навлиза в ада, т.е. в сферата на постоянното разлагане. Учителя казва, че Бог е и в ада, но там Той произвежда такъв огън, какъвто никой не би желал да види.

Учителя казва: Ако Любовта влезе в ада, тя укротява всички демони, но като се оттегли от там, демоните пак поемат по своя път и казват: „Бог ли беше това наистина или беше някаква халюцинация?“ – така действа Любовта. Това означава, че Любовта има обезоръжаващо излъчване, Любовта е свят на съвършените вибрации.

От друга страна, вибрациите на Любовта могат да се свият в себе си и по друг начин казано, това означава, че най-страшното наказание за човека не е ударът на злото, не са психическите атаки, колкото и големи да са, а изоставянето на Душата му от Бога. Един важен момент за учениците, който трябва да се запомни.

АУМЪ

06 юни 1996 г.

МЪЖЪТ И ЖЕНАТА В ОКУЛТНАТА СИМВОЛИКА

(Първа идея за размишление)

СЕДЕМТЕ СТЕПЕНИ ЗА РАЗВИТИЕТО НА УЧЕНИКА

Продължение
(Лекция 5)

МЪЖЪТ И ЖЕНАТА В ОКУЛТНАТА СИМВОЛИКА

(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Какво търси мъжът в жената? Мъжът търси в жената фината енергия. Това е енергията (тук говорим за будните, говорим за Окултна гледна точка), която облагородява и възвисява – това е енергията на Любовта. А жената търси в мъжа Силата на Духа, която Сила се намира в Духовната Мъдрост.

И мъжът, и жената търсят всъщност есенцията на енергията. Тази есенция, в края на краищата, е Отец. И тези, които са намерили тази чиста енергия и квинтесенция, те имат свещени отношения.

Когато мъжът обича жената по Божествен начин, неговата енергия се обогатява и разширява в пространството и върви към своя Отец, към своя Първоизточник. Това означава, че стремежът в тази взаимна Любов е да се постигне Отец – Бащата на тази Любов или на тази енергия.

Тука ще ви кажа нещо за влюбените, тъй като този въпрос още не е разбран и осмислен. Когато влюбените се гледат много дълго (тука за нас е важна Окултната гледна точка), това е един Окултен символ, той означава следното: чрез очите те искат да си предадат енергиите и елементите на Небето. Но сегашните влюбени не са съзнателни и затова не могат да осмислят този процес, който е необикновен. В тази връзка ще обясня някои неща. Днес влюбените се гледат хипнотично, защото в тяхната любов участва змията. По друг начин казано: защото техните Души още не са постигнали елементите на Небето. В бъдеще този начин на гледане ще се превърне в един велик и Космически процес, защото тогава Душите ще се сливат и чрез това сливане, ще гледат Аурата на Бога. Тогава Любовта ще влезе в нови Космически измерения, т.е. в Царството Божие.

Жената е сродна с Космическата Душа (в тази връзка пак ще обясним някои неща), а тази Душа е наситена с Любов. А мъжът е сроден с Космическия Дух, защото това е неговия Дълбок и Мистичен произход. Жената е дъщеря на Космическата Душа, т.е. на Космическата Есенция, а мъжът е син на Космическия Дух. И когато те се слеят заедно, те образуват Вечността, става въпрос за принципното положение на Любовта и Мъдростта, и затова именно те се търсят. Тук искам да припомня, че аз не говоря за търсенето на физическото поле, а за търсенето на принципа. Може да се търси, но това не е същественото, защото същественото е в Принципа.

Христос е изобилен на живот, защото е намерил Принципа на Любовта. Това е казано в Библията като всеизвестната Първата заповед: Любов към Бога.

Жената е идея на фината Есенция и субстанция, която носи живота – става въпрос за Любовта. Тази Есенция е вдъхната и оживена от Духа, това е жената, т.е. това е Душата, която е наситена с елементите на Любовта – такава е нейната Първична природа. В бъдеще, когато тази Любов бъде разбрана, тя ще насити цялата Вселена, защото, минавайки през много страдания, тя ще намери своя Отец.

Жената е Окултна и Космическа идея и затова тя не е за преходни и смъртни хора, защото в нея има вложен безсмъртен и Свещен замисъл. На Окултен език да обичаш истински, това означава: да придобиеш Дълбоко Окултно и Мистично виждане на живота. Според Окултната наука Любовта е Тайна наука, докато евангелията са нейна сянка, това се отнася и за всички Свещени книги. И наистина Учението на Учителя и Учението на Христос са отражение на техния живот – това означава, че за нас е важен техния живот, а отражението е второстепенен въпрос. Значи, трябва да наблегнем на същественото, за да можем да го съчетаем и с тяхното Учение. По друг начин казано: начинът на живот разрешава всички проблеми и той е над всички евангелия, над всички проповеди.

Христос показа, че начинът на живот е този, който решава всички проблеми.

Любовта или тази квинтесенция на Бога е основата на Окултната наука и затова Учителя казва: Окултизмът е наука за Любовта и бъдещето е на Окултната наука. Убежището на Любовта е в Абсолютния свят и това е така нареченото Царство Божие.

Според Окултната наука в Древността и сега са давани много Откровения, но Любовта се смята за най-великото Откровение на Отец в цялата Вселена – това е най-първичното и дълбоко Откровение. Любовта, която е енергията на Бога, ще превърне хаоса в Съвършен Космос…

(Между другото в следващата лекция ще говорим за Науката за проблемите и Науката за разрешаване на проблемите. По друг начин казано: Науката за ума и Науката за Духа. Тоест: как идват проблемите и как трябва да се разрешават; как трябва да подхождаме. Тъй като има хора, които успяват малките проблеми да ги направят много големи и някой път това има трагични резултати. А силата е в това: големите проблеми да ги правиш малки, нищожни да ги обезличаваш… Това е вече въпрос на гледна точка. За това ще говорим другия път.)

Значи, както казах: ще превърне хаоса в Съвършен Космос, защото звярът не може да устои в борбата с тази всемогъща и Първична енергия на Любовта, която всъщност е Енергията на Бога.

Любовта – това е скритото Божество, което твори от дълбочините на хаоса, от там ще произлезе новия живот.

В тази връзка искам да завърша с една ценна идея, дадена от Учителя… Ще кажа идеята: Любовта има в себе си едно универсално вътрешно движение, което Учителя е обяснил по един изключителен начин. Ще го обясня с думите на Учителя: Докато Христос се е движел в света, той не е могъл да спаси човечеството. Когато Го заковаха на кръста, чрез това вътрешно движение и действие на Любовта, той спаси света и отвори Вратата. После Учителя казва, че: Злото заковава човека отвън, за да може направи той онова специално усилие, чрез което Любовта заковава злото отвътре. (Това е един много Дълбок и Мистичен въпрос.) Значи, докато Христос се е движел в света, Той не е могъл да го спаси. Но когато е останал неподвижен, той е заковал злото в света. Някой път ще кажа повече неща за Окултната Тайна на неподвижността. Задачата на ученика засега е да закове злото вътре в себе си, в своята вътрешност.

СЕДЕМТЕ СТЕПЕНИ ЗА РАЗВИТИЕТО НА УЧЕНИКА

Продължение
(Лекция 5)

Седемте степени за развитите на ученика по Учителя и според Окултната наука.

Първата степен, от която започват нещата, се нарича Обръщането към Бога.

(Както ще видите, че има степени, които зависят от Бога, има степени и усилия, които зависят от човека, за да не чакате от Бога нещата, които вие трябва да свършите и обратно. Така стават големите аномалии и ученикът изостава в своя Път.)

Първата степен се нарича Обръщането към Бога – тази степен не зависи от човека, това е процес на Бога в човека, процес на Словото. Ако Той не е решил, вие може да искате да обръщате хората, но накрая няма да обърнете и себе си. Този процес не зависи от човека. Обръщането е Тайно проявление на Словото, т.е. той е свързан с Тайното проявление на Словото. Словото говори на Душата по един особен начин и Душата тръгва в Пътя от Първата степен нататък. Обръщането изисква способността за възприемане. Тази нагласа е свързана с определено силово поле на Духа. (За първите степени ще говоря по-малко, за следващите, за последните три ще говоря повече, защото те са по-важни за ученика.)

Втората степен – Покаянието, то е ликвидация на старите сметки и обръщане към Бога за нов кредит, за нови възможности, тука се дава нова енергия. Покаянието е от самия човек, то е лично – тука нито Ангели се намесват, нито дяволи. Тук човек има избор, дали да го направи, или не – много личен въпрос. Значи, няма Бог да дойде и да ви каже: Направете това! – нито Ангелите имат право, нито демоните. То е от самия човек, то е лично, тук и Бог няма намеса. То е подготовка за Третата степен, т.е. то въвежда ученика в Третата степен. Без тази степен ученикът не може да тръгне към Третата степен.

Ако някой иска да си прави Покаяние или изповед, това трябва да се прави на заключена врата. Казвам това, понеже преди време някои идваха при мене от църквата и искаха аз да ги изповядвам. Аз им казах, че с такива неща не се занимавам и ги попитах защо идват при мене. Единият от тях каза, че ходил в някаква църква и искал от свещеника да го покае, а свещеникът му казал: „Откажи се от таз работа…“ – едни вид: и с покаяние, и без покаяние… и той затова така малко разочарован… Казвам ви това, защото ако отидете при свещеник, ще трябва двамата заедно да се покайвате и става много дълга историята.

Третата степен – това е Спасението. Спасението е от Бога. Ако човекът е изпълнил втората степен, вече може да премине към третата степен, т.е. тук вече ще действа Бог. Тук умът и сърцето се хармонизират и човек започва да учи.

Ще обясня какво значи учене, защото някои още не знаят за какво става въпрос. Някои мислят, че като учат няколко години или едно прераждане и мислят, че въпросът е решен. Тук става въпрос за нагласата да учиш вечно – това е идеята. Значи, в третата степен става въпрос за нагласата да учиш Вечно.

Учителя казва: И за най-великите Учители животът е тайнство. Значи: щом те имат да учат по този въпрос, нали, смятам, че е ясно за учениците каква е мярката.

За да разбере ученикът Учението на Учителя, има само едно условие: Ученикът да направи Учението свой Път.

Ще обясня, пак накратко. Това е Път на голямо Търпение, а в Окултната наука Търпението се смята за Вратата, през която ще дойде Светлината.

Четвъртата степен – е Възраждането. След усърдната и търпелива работа, идват плодовете на Духа. Тук се явява Вдъхновението и ученикът се възражда за нов живот и за нови измерения в Божественото поле, т.е. в Духа.

Четвъртата степен, Възраждането е от човека.

Петата степен – е Новораждането. (За тези степени, следващи, ще говорим повече.) Тук ученикът става господар на своя живот и се освобождава напълно от кармичния закон. (Значи, това става в Петата степен.) Както виждате, преди това трябва дълго да е работил върху себе си, върху контрола на своите намерения, мисли и т.н. и чак след това може да влезе в тази степен. Тук никой не може да владее над неговия живот, защото тук се намира Науката за контрола в едно по-високо поле. В тази степен съмнението вече не съществува, в предните степени има до някъде фини съмнения, заблуждения… Освен това, според Окултната наука контролът решава най-важния въпрос в живота на ученика, това се отнася до магическото равновесие във вътрешността. Ето защо на контрола и себеовладяването се дава голяма власт. Между другото, дълго време Христос не е давал на своите ученици власт, но когато са стигнали до петата степен, тогава им е дадена власт над духовете, над болестите и над много неща. Значи, от петата степен нататък им се дава власт да управляват духовете, защото тогава вече не могат да злоупотребяват. Новораждането е от Бога. Учителя казва, че тук се образува правилната връзка между менталното и причинното тяло на ученика и Душата тръгва в един много силен Път на своето развитие. В тази степен към ученика се насочват най-големите психически бури. (За тях сме говорили и тука ще кажем нещо.) Може да се каже, че става вихрушка в него. Точно тези големи психически бури предшестват Новораждането – това са белезите, че Новораждането приближава. Когато се новородиш, умъртвяваш всичко нечисто в себе си: всяка тревога и всяко безпокойство, за което ще говорим следващия път – става въпрос за проблемите. Според Учителя тука вече ученикът не може да се безпокои за проблема: къща, прехрана, деца, семейство, пенсия и т.н., или смешния курс на долара. Дори курсът на долара да стане едно към хиляда… Духът е толкова извисен, че всички тези неща са нищожни. Но това става в Петата степен.

Наистина е много смешно, един човек, който върви по Божествен Път, да мисли за пенсия. Аз дадох аналогията, как изглежда въпросът: Христос и пенсия – както виждате, напълно несъвместимо, няма никаква връзка. В Божествения свят тез неща са изолирани, те не съществуват. Те съществуват само в едно паднало съзнание, за което Учителя казва, че от осем хиляди години се осигурява и гробищата са пълни с осигурени хора.

Тук, в Петата степен човешкият Дух е толкова извисен, че всички проблеми стават малки и се обезличават. Искам да кажа: че в Петата степен връзката с Бога никога не се губи. Защо? Защото Новораждането определя Абсолютната Вяра, а това означава да имаш всичко необходимо. Когато имаш абсолютна Вяра, ти имаш всичко необходимо, защото тук ученикът се е простил с вярата в обикновения смисъл на думата. Това означава, че Вярата е над всички условия, това е нейната сила. Само загатвам като идея, как трябва да се действа в такива случаи, моята идея е следната: че при най-тежките положения, дори и човек няма нищо какво да яде, най-лошото положение – най-малкото, което се иска от него е постоянна радост, това е минимумът. От там нататък трябва да върви към щастие, Блаженство и ако има много силен Дух в него, трябва да мине и отвъд Блаженството. Както виждате, започва се от постоянната радост, навлиза се в щастието, където човек става съвсем независим и после вече в много по-висши полета. Това на практика някой път се оказва трудно, все пак психиката ви трябва да е подготвена за най-тежките положения.

(Тъй като ние не чакаме, както някои чакат царят да дойде да оправи България…)

Понеже Учителя е дошъл и Христос е дошъл, Учението е изнесено, ние чакаме изпитания, чрез които ще израснем и ще влезем в Новия живот.

Тука в Петата степен ученикът се освобождава от ума. Тук, в Петата степен при най-големите и силни психически бури и страдания, ученикът свършва всичките си кармични задължения от Древността. Всичко, което е писал, точно тук в голямата психическа буря, се скъсва. Всички стари отношения и с живи, и с умрели, точно тук се скъсват и затова страданието му е голямо, защото всички длъжници са около него в тежкия кармичен час, всеки иска своето. И ако ученикът издържи, той вече се свързва с Висшите светове – това става в Петата степен. Тук не говоря за изпитанието на Голгота, говоря за други големи страдания. А Голгота е свързана със Седмата степен.

Шестата степен – това е Посвещението. В тази степен се навлиза в Окултното развитие на волята. Преди това умът и сърцето трябва да са постигнали висша хармония, а тук, в Шестата степен, се навлиза в Окултно развитие на волята, т.е. дават се тайни методи, по вътрешен път, при които се развива волята. И когато волята се развие, тя може да скове и парализира всяка опасност и всяка фаталност. В тази степен се осъществява истинската медитация. Защо? Защото истинската медитация произлиза от дълбокия и духовен начин на живот – другото са разни упражнения за размишление. Това може да се каже и така: медитацията трябва да стане начин на живот.

Ще обясня. Тук се осъществява истинското вглъбяване в Словото, а на езика на Посвещението това означава, че вглъбяването в Словото е вглъбяване в Тайните на Живота и Битието. В тази степен (ще кажа нещо, което не съм казвал преди), тука ученикът може да изненада и самата изненада, защото тука ученикът е Посветен и той е в постоянна и Мистична връзка със Словото.

Посвещението е от човека, той сам си го изработва, то не зависи от Бога. Тука, в тази степен се навлиза в Тайната на Словото и Словото се изявява като чисто битие, а това е образът на прачовека. В тази степен ученикът се посвещава да служи на Бога и от ученик той се превръща в Служител, както виждате: дотук той е бил ученик.

Ще обясня някои неща за понятието Служител. Служител на Бога може да бъде само този, който има методи, не който търси методи, правила, а който ги е намерил. Тука методите на Истината не се търсят, а са вече намерени. Но в сегашното време те се проявяват много Мистично. Според Окултната наука тука, в Шестата степен се разкриват ключови тайни на природата и ученикът става Посветен. В Шестата степен става изключителна трансформация на съзнанието (става въпрос на по-низшето съзнание) и се влиза в друга, специфична област на съзнанието. Тук няма карма за изплащане, а ученикът носи кармата на човечеството и затова трябва да мине през Голгота, за да дойде до Седмата степен. В тази връзка искам да ви кажа следното, което е идея на Окултната наука: в тази степен за будния ученик не съществува такова страдание, което той да не може да превърне в Радост и Светлина, това става в Шестата степен.

В Шестата степен има много видове дарби, но първо трябва да ви обясня нещо във връзка с дарбите, не така както се разбира в църквите. Учениците на Христос са действали по един начин, а учениците на Учителя действуват по един друг, много по-дълбок начин (аз ще се спра по-нататък по тоз въпрос). Макар, че това е една хармонична разлика, но по степени на Дълбочина, учениците действат с други методи, които дават плодове толкоз дълбоко, че бих казал, че засягат осмата раса (за което ще стане въпрос по-нататък).

В Шестата степен, както казах, има много видове дарби и в тази връзка ще обясня някои неща.

Първо: всяка дарба е свързана със специфичен род енергии и Същества от Вселената. Значи, тя не е лично притежание, тя идва от друго място. Дарбите са специфични енергии, чрез които Космическият Принцип излива една част от себе си в определеното човешко същество, за да може то да помогне на хората да се включат те в Духовното развитие на човечеството и Вселената. Окултната наука отива още по-напред, тя казва следното: Освен явните има и тайни дарби, те имат по-дълбока Окултна мисия. Тука ще загатна някои неща във връзка с тези дарби. Задачата на тези дарби е да организират един по-вътрешен и Духовен Космос, а самите те работят в по-вътрешни светове и измерения. По друг начин казано: тайните дарби работят в невидимите полета на живота и на Духа, за да могат да създадат след време една универсална култура, културата на Осмата раса.

За Осмата степен няма да говорим, тя е много специална, става въпрос за Възнесението. Накратко само ще загатна, загатвал съм преди и пак казвам, напомням, че Възнесението означава тотално сливане с Космическия Дух и то вече води към съвсем дълбоки светове, това е въпрос на бъдещето.

Седмата степен е Възкресението – това е последната степен на Земята, тук се завършва човешката еволюция.

Възкресението е от Бога, то не зависи от усилията на човека, защото той вече трябва да е направил това, което се иска от него. В тази степен Бог въвежда ученика в Космическото Съзнание – както виждате, това е подготовка за Осмата степен. Той се подготвя с това да стане съработник на Бога и на Земята, и отвъд – и то в най-висшия смисъл на думата. При Възкресението долните тела, физическото, етерното, астралното, менталното и причинното се свързват с Божественото тяло в много силен синтез.

Това са седемте степени, които показват колко е Велик Пътят на Ученика, докато дойде той до свещеното числото седем – това е Тайната на числото седем. Това е високият връх, в който ученикът ще извоюва своята Свобода, т.е. той ще бъде зависим само от Бога. Това означава, че Възкресението е връщане към Божествения свят. (Някои пояснения и с тях ще завърша.)

Йоан се смята, че е любимият ученик на Христос. Според Окултната наука е представител на специалните, на тайните дарби. За другите ученици не може да се каже такова нещо, затова ви давам един пример, за да разберете каква е разликата. Той е бил обучаван само от Христос – това се знае от Окултната наука. И други от неговите ученици са били обучавани, но в много по-низша степен. Чрез тайните дарби Библията се изучава от съвсем друг ъгъл, от ъгъла на Окултната наука, което е достояние само на Невидимия свят, не на астралния, а само на Невидимия свят. Истинската Окултна наука днес черпи своите методи от най-дълбоките области на Космическото и Свещено пространство, не от книгите. Може да обясним това и по друг начин. Окултната наука казва, че и апостол Петър, и апостол Павел имат своя църква, и свети Йоан има своя църква – ще ви обясня разликата. Всички ученици на Христос са много изостанали по отношение на Йоан и затова само Йоан можеше да напише Великото Откровение, никой друг не можеше да има такива специални преживявания, за които ще говорим друг път. Другите ученици на Христос не само че не могат да напишат такова нещо, но те не могат и да го разберат – то е свързано с това, което ви казах за тайните дарби. (След време аз ще се спирам повече по тез въпроси.) Това означава, че Йоан е Посветен от съвсем друга област на Вселената и някои от вас може би са чували легендата за неговия живот. Докато учениците на Христос умират мъченически, Йоан умира по съвсем друг начин. И две различни легенди потвърждават едно и също нещо. Едната легенда разправя за дълбокия негов живот на старини, и на стари години е бил потопен в котел с врящо мляко, където всички, които са били вкарани, умират, но той е излязъл спокойно и е живял до старини. Друга легенда (която няма да разказвам тук) разказва просто, че той е умрял на стари години.

В Откровението на Йоан са отразени знанията на Древни и могъщи Окултни Школи – това е неговата сила. Това са Школите, които винаги са работили Тайно, те и сега работят така. Разликата е тази, че Окултните Школи в миналото и сега произвеждат Синове и Дъщери на Бога, докато в църквите тези неща не се произвеждат. Там се говори за вяра, но Мъдростта е още далеч и не е дадена, макар, че се стараят… Както виждате, Окултната наука работи Тайно и произвежда Синове и Дъщери на Бога, които ще образуват Ядрото на Новата култура, която ще помага на вярващите, не само от църквите, а и на много други вярващи, които ще се нуждаят от помощ.

АУМЪ

20 юни 1996 г.

ОКУЛТНО СЪГРАЖДАНЕ НА КЪЩА

(Първа идея за размишление)

ПРОБЛЕМИТЕ

(Лекция 6)

ТАЙНАТА НА УХОТО

(Втора идея за размишление)

ОКУЛТНО СЪГРАЖДАНЕ НА КЪЩА

(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Какво чувство е гладът? Учителя казва: Физическо. Наяждаш се и усещаш една приятност. Какво чувство е приятността? В този случай е пак физическо, но на тази приятност не може да разчитате, защото тя е на физическото поле.

Учителя продължава: Имате някой приятел, когото обичате. Когато е при вас, на вас ви е приятно, усещате се силни, мощни. Но отдалечи ли се той от вас, усещате една неприятност, т.е. една липса и това чувство е още непостоянно – и на него човек не може да съгради къща – както виждате, тук става дума за духовното право. Необходимо е постоянно приятно чувство, то е, което съгражда къщата. На това чувство можеш да разчиташ, то съгражда Духовното тяло.

Когато вие обичате някой човек, независимо дали той е при вас, или не; дали ви пише писма, или не, това е Божествено чувство. То е постоянно чувство, на това можеш да разчиташ, на това можеш да съградиш къща. Когато си изработиш едно постоянно приятно чувство, тогава и по десет пъти на ден да те посещава злото, ти винаги ще го трансформираш, защото това приятно чувство е една Окултна Сила на природата.

Човек, който мисли постоянно за земни неща, той не може да си съгради къща, той е осъден на израждане. Който мисли за земни неща, той ще се срещне със звяра, със змията, това е закон. Що е змията? Учителя казва: Тя е изявление на гнева Божий.

ПРОБЛЕМИТЕ

(Лекция 6)

Ако имаш някакъв тежък проблем, иска се следното: Само трябва да спреш да мислиш за проблема, за да можеш да освободиш своята пленена енергия. А щом я освободиш, тя вече става твой помагач.

Първият момент: проблемите се разрешават чрез проникване. Ако можеш да проникнеш в един проблем, той се трансформира. Но ако проблемът проникне в теб, тогава той ще те руши. Ето защо от човека се изисква Духовност, т.е. Духовен начин на мислене. Това означава, ако си Духовен, проблемите не могат да съществуват, защото никой не може да внуши някакъв проблем на Духа, Духът е извън света на проблемите. От друга страна, това означава, че във всеки проблем, който имате, трябва да внесете повече Дух, повече сила и проблемът, който е съставен от по-гъсти частици, ще започне да се разрежда. По друг начин казано: ако можеш да осветиш един проблем, той ще избяга, защото е нереална сила. В Библията е казано: Вие сте виделината на света.3 Това означава, че всеки може да насочи своята Духовност към злото и то да се скрие, защото злото не обича Светлината, за него тя е проблем.

Другият момент: ако станеш дете, няма да имаш проблеми, т.е. ако си Чист, Духът ще бъде с тебе. Но когато Духът не е с тебе, ще бъдеш обкръжен от проблеми. Много естествено, Духът го няма и това пространство трябва да се изпълни. Учителя казва: Природата не търпи празни пространства.

Друг момент: проблемите идват, за да може да дойде Духът в твоя живот. Ако проблемите идват, а Духът не идва, това означава, че ти самият си станал проблем. Щом не вярваш, змията работи, а това означава, че безверието е което създава проблемите. (Тука става въпрос за извора на проблемите, за причината.)

Вярата е метод за разрушение на егото, на така наречения най-големия проблем. На това основание можем да кажем, че Вярата поглъща проблемите и това е нейната сила, затова много хора се стремят към нея. Това е така, защото Вярата отключва силите на Духовния свят.

За да може ученикът да разрешава своите проблеми, тук говорим за по-дълбоки, по фини или по-интензивни проблеми, той трябва да живее интензивен, вътрешен духовен живот. (Това е доброволен процес.) Това означава, че външно той ще си остане тих, няма да прави външни движения, но вътре в себе си той ще вибрира с голяма скорост, т.е. с много интензивни вибрации. Това са вибрациите на Светлината. И в тази връзка ще кажа някои неща. Скоростта на Светлината, с която се движи един ученик – според Учителя – е мярка за неговото Окултно Съвършенство. В тази връзка трябва да кажа, че ученикът гледа с очите на Реалността. (Много хора от света мислят, че не гледаме реално на нещата…)

Ще обясня. Погледът не ученика не е насочен (това е хубаво да го запомните, една важна мярка в Окултната наука) към големите грехове, а към малките, микроскопичните, скритите, незабележимите отклонения. Само така можем да помогнем на себе си и на хората.

Обикновените хора ще видят най-малките си грешки и отклонения след хиляди години, тогава те ще бъдат техните големи врагове и проблеми – такъв е пътят на света.

Друг момент: Когато знанието попадне в нечистия човек, то се трансформира в спънка, в пречка, защото нечистият човек е проблем за знанието, проблем за Духовния свят. Невежеството е изворът на всички проблеми, то е пълно с проблеми. Това означава, според Окултната наука, че ако невежият иска да се жертва за Учението, той греши.

Ще обясня. Учителя казва: Когато глупавият се жертва, той умира.

Това означава, че ученикът трябва да узрее за Жертвата, за Предаността, за да има какво да даде на хората и да може наистина реално да им помага. Иначе ще срещнете едно често явление сред обикновените хора, само ще вмъкна малко: много майки, много хора искат да помагат на своите близки, на своите деца – така им минава живота и накрая нямат методи. Оказва се, че не могат да помогнат нито на себе си, нито на другите – това е обикновеният път. Затова ученикът трябва да учи, за да се домогне до други Истини, до други методи, до други правила. Други пък мислят, че са много интелигентни и напреднали. Окултната наука казва: Жертви на звяра са най-вече духовно напреднали (в тази връзка ще обясня нещо) и интелигентни хора, тези, които са злоупотребили със своите духовни сили. Затова е необходима и малка нечистота, за да злоупотребят те. Защо звярът е погълнал тези хора? Защото те са се приближили твърде много до Светая Светих на Духа, но не са били пречистени и тогава се е явило неизбежно съмнението или закона на разрушението.

Има много учения и религии, които поддържат, че всичко е по Божията воля, но всъщност не е така, в следващи лекции ще разгледаме подробно този въпрос.

Учителя казва: И много да си израснал, пак може да бъдеш повален. Съмнението е червей, който разяжда и малките, и големите растения и дървета.

ТАЙНАТА НА УХОТО

(Втора идея за размишление)

Първо, Учителя казва: Страданията носят в себе си тъй наречената „мъртва материя“. Който страда съзнателно, той оживява тази материя и с това помага за еволюцията на Космоса.

Другият момент: когато съществува злото, това означава, че светът е в еволюционно състояние. Когато се завърши правата еволюция, когато целият космос се съгради, злото ще изчезне, то ще е изпълнило своята мисия. Ученикът трябва да знае, че когато страданието му е много голямо и че повече не може да издържа, той се намира пред прага на Реалността. (Един много важен момент.)

И така, ще премина към идеята за ухото и слушането.

Слушането е много дълбок процес на пречистеното Сърце. Окултната наука казва, че ухото и Свободата са тясно свързани, защото в най-дълбокия процес на слушането ти се сливаш с Бога и имаш Божествено Ръководство. Това означава, че ухото побеждава смъртта. Според розенкройцерите ухото е най-съвършеният орган – мога да кажа, че донякъде са прави. Ухото е орган над менталния, над мисловния свят. Ще обясня. Ухото е свързано с Тайната на сърцето, а клетките на сърцето са много фини. Учителя казва: Клетките на сърцето са изградени от Серафимите, т.е. от най-висшите Йерархии, наречени в Кабалата Живите Святости.

Истинското слушане е отвъден, невидим, чисто Окултен процес. Един пример: Бог има ухо, което чува на безкрайни разстояния, това е една универсална способност на Любовта. Чрез тази способност Любовта се грижи за всички същества, тя ги обхваща. Има един случай, който Учителя е обяснил, аз ще го разкажа със свои думи: Бог повикал при себе си един Архангел да отиде на Земята при една вдовица, да я вземе от нейните деца и да я заведе в другия свят. Архангелът слязъл, но изпитал едно състрадание, че ако вземе вдовицата, няма кой да гледа децата. И понеже имал голямо състрадание, голяма любов, той се върнал при Бога и Му казал: „Кой ще гледа децата?“. Тогава Бог му казал: „Иди в морето и донеси онзи камък, който се намира на дъното на морето“. Архангелът отишъл и го извадил. Бог му казал да го счупи и вътре в камъка имало един червей. Бог казал: „Този, Който се грижи за този червей, той ще се грижи и за децата на вдовицата!“. Има подобни случаи и с Учителя: случаят с пчелата, случаят с мравуняка, който се намирал на хиляди километри и имал проблеми, при който Учителя прониква и помага. Накратко това е само един пример за идеята на тази универсална способност, която е тясно свързана с Чистотата на Любовта и Сърцето.

Дълбочината на слушането и дълбочината на реалността се сливат, те са едно – Душа и Дух, те са Реалността на Вселената, Реалността на Вечността. В Окултен смисъл да имаш ухо, това означава да имаш Душа; а да имаш око, означава да познаеш Светлината на своя Дух. И наистина при истинското слушане, чрез слуха човек се превръща в Душа. Значи: целият трябва да станеш Душа, ако искаш да чуеш. При истинското слушане човек се превръща в Душа, т.е. целият става слух, целият става Душа – това е метод, по който всеки може да се упражнява. (Тъй като някои искат да разберат нещо повече за дишането, другият път ще говорим по този въпрос. Защото то също е основен процес и не е процес на този свят.)

Този, който не може да слуша с Душата си, то е, защото той обича удоволствията – това е неговия избор. Този избор става негова съдба. Удоволствията запушват ухото.

Истината е дълбоко море, а удоволствията са повърхността на това море. В този смисъл нека нечистият да стои на повърхността, за да може да оцелее… Но аз казвам, че оцеляването на нечистия е трагедия. В другата лекция съм решил да обясня нещо и по този въпрос, от Окултна гледна точка, става въпрос за Тайната на сухия клон. На такива хора Окултната наука казва: „дръж се здраво за счупения клон“ (става въпрос за егоизма…), но другия път ще обясня символа на този въпрос.

В тази връзка, за оцеляването, ще обясня някои неща. Някои обичат злото, защото така се чувстват силни и така оцеляват за известно време. Това е голяма илюзия, защото те оцеляват до момента на своето разрушение. Защо? Нямали са ухото. Ухото, изградено от Духовните сили на Божествения свят. И само чрез тези сили (става въпрос за Чистите Духовни сили) ти можеш да разбереш езика на Духовната наука и езика на символите. Например: думите ден и нощ са символи, няма да ги обяснявам подробно, накратко само ще ги изразя: Духовният начин на мислене се нарича ден, това е Окултното разбиране на думата ден. Земният начин на мислене се нарича нощ и тъмнина. Духовният начин на мислене излъчва Светлина, която осветява живота и въвежда човека в безсмъртието. Щом стане безсмъртен, човек може да живее вече в необятния живот на Вселената, за него вече Вселената е достъпна.

АУМЪ

04 юли 1996 г.

ДИШАНЕТО

(Първа идея за размишление)

ОКУЛТНИТЕ ОТНОШЕНИЯ

(лекция 7)

СУХИЯТ КЛОН

(Втора идея за размишление)

ДИШАНЕТО

(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Първо: при спокойното, дълбокото и концентрираното дишане ти вече не си обикновен човек (значи, тук трябва да разберем важността на процеса), ти вече си си Същество от друг свят.

Това означава, че в Дълбокото дишане няма земя, няма ум. Това означава, че дълбокото дишане е отвъден процес – това е процес на Духа.

Другият момент: при дълбокото дишане ти изчезваш и ставаш точка (приближаваш се до Първичното или Централното Съзнание), ти се сливаш с Началото. На Окултен език това означава, че има едно специално дишане, при което човек се превръща в Бог – това Мистичната област в дишането.

Змията не може да диша дълбоко (това важи и за ума), защото нейните желания са земни, повърхностни.

Според Учителя: Колкото по-дълбоко можеш да дишаш, толкова повече можеш се отдалечаваш от Земята и навлизаш в други светове.

Един важен момент при дишането е следният: че съзнателното дишане е лечение на повърхностния живот – значи, преди всичко трябва да се излекува този повърхностен живот.

Силата на дълбокото дишане се състои в това, че се постига независимост от змията и вибрациите на света.

Според Окултната наука очите също дишат, очите дишат в съвсем друг свят.

Тука ще обясня символичното значение. Очите дишат в света на тайното наблюдение. Тайното наблюдение се намира в непрекъсната връзка с вътрешността на Светлината. Когато енергията на човека се подчинява на тъмните сили, тогава материята на човека се втвърдява все повече и все повече – това втвърдяване може да се разрежда чрез дълбоко дишане.

Според Учителя: Любовта е, която осмисля дишането. И в тази връзка можем да кажем: и ако дишаш с Любов, ти ще можеш да осветиш и най-голямото страдание, защото Любовта има Космическа власт.

ОКУЛТНИТЕ ОТНОШЕНИЯ

(Лекция 7)

Да виждаш лошото в човека, това означава да правиш преходна връзката си с него. А да виждаш красивите черти, това означава да правиш връзката си с него Вечна.

По Пътя към Вечността, лошото, което виждаш в човека е това, което ще отпадне. Това означава, че да виждаш лошото в човека, значи да си сляп. По друг начин казано: да виждаш по човешки начин, значи да си сляп.

Красивите черти в човека са Тайното Лице на Невидимия образ.

Преди да продължа, ще обясня нещо. Когато ученикът има Висок Идеал в своя живот, Тайно в него потичат Божествени извори, които организират неговото Духовно тяло и неговата вътрешна енергия.

Човек, който има организирана енергия и организирано Духовно тяло, има едни отношения; а човек, който има разпръснато тяло, има други отношения. Досещате се какво означава разпръснато тяло, накратко само ще го загатна: умът на една страна, сърцето на друга, волята на трета, всеки работи по своя начин – няма хармония между трите тела.

Човек може да има истински отношения (тук имам предвид и Свещените отношения към нещата) само когато има организирано Духовно тяло. Ако няма такова тяло – тогава бъдете снизходителни към него, т.е. лесно му прощавайте! В Библията се говори за това: Седемдесет и седем пъти по седем4 и после пак.

И всяка Добродетел представя по една черта от образа на Вечния човек. Ако общуваш с лошите черти в човека, след време (имам предвид и в другия свят, не само в този), няма да го познаеш, защото те са време на градеж и затова след време няма да намериш човека.

Когато виждаш лошото в човека, с човека ли общуваш ти? Не! Ти общуваш със змията. Бързам да кажа: да не се стоварва всичката отговорност на змията и на дявола – това е друг момент.

Не можеш да постигнеш връзка с Бога, ако не си постигнал една от чертите на Вечния си образ и това е задачата на всяка епоха, т.е. във всяка епоха ти ще градиш една от тези черти.

Не виждай лошото в хората, защото ще го натрупаш и в себе си, и то ще стане голяма сила в твоя живот. А който не може да трансформира тази натрупана сила на злото в себе си, той няма да може и да оцелее.

От Окултна гледна точка Истинското Око прониква в нещата и забелязва всичко, но възприема само Духовната Реалност. (Тук се прави разлика между забелязване и възприемане.)

Учителя е казал, че: Злото можеш да го забелязваш, но не го възприемай и не го подхранвай. Това означава, че буден е само този ученик, който възприема Божествения живот и го предава на другите.

Когато виждаш красивото, ти започваш да навлизаш в едно от невидимите полета на Духа и това е една от задачите на ученика, т.е. една от задачите на ученика е: да проникне в Неизвестното Битие и да се докосне до аромата, наречен още еликсирът на живота.

Някои неща за тази идея ще кажа – за аромата.

Първо, когато пчелата прониква в едно цвете, тя прави връзка със своя Създател (друг път ще говорим за пчелите повече, в миналото пчелите са били символ на Посвещение и се смятат за много напреднали Същества в Духовно отношение, но понеже не са мислили за своите тела, са изостанали в тази област. Но това не пречи да са много напреднали в Духовно отношение, но тук имам друга идея), тя открива своя Създател в неговия аромат. Другият момент е, че в аромата на цветята пчелите се намагнитизират с фините енергии на Духа – ето защо пчелите търсят цветята.

Чрез аромата Бог споделя част от Своята Тайна. Това може да се каже и по отношение на Христос: чрез Христос Бог е искал да сподели част от Своето разбиране за живота и Той го е споделил. Този въпрос е много по-дълбок, тук засягам една идея, която се нарича Кетер, Лао Дзъ я нарича ДАО – много силна дума, само накратко ще ви загатна, защото това е много специален въпрос. Наистина Христос е станал Път за хиляди същества и Окултната наука отива по-далеч – тя казва, че Пътят предшества Христос и че Пътят е право на всички същества. Думата Път е много по-дълбока от понятието Христос – това е една много специална област и за да не възникват противоречия, Учителя говори малко и със загатване, не обяснява докрай, както когато става въпрос за произхода на живота. Много книги са писани за произхода на живота, и учени, и религиозни, и напреднали окултисти, от всякакви области… Но Учителя казва съвсем други неща. Той казва, че Тайната на произхода на живота е това, че животът няма произход. Той има начало, но няма произход. И това го обяснява по един начин, който друг път ще ви го обясня. Учителя казва, че началото не е произход, а нещо друго и това отвежда в съвсем друга област. И всички, които мислят, че живота има произход, попадат под друго влияние и в друга посока на бъдещето. Както виждате, една идея може да изиграе съвсем друга роля за съществата, особено за тези, които вярват, че има произход.

В аромата има две положения: една красота и една опасност. Ще обясня накратко. Опасността е тази, че ароматът има силата да хипнотизира. Какво всъщност е ароматът? Ще дам едно от Окултните определения, има три определения. От Окултна гледна точка ароматът е едно състояние на еволюиралата Духовна енергия, той е представител на фините сили в природата. Другата сила на аромата е в това (става дума за Духовното присъствие), че той има свойството да преобразява, а когато си преобразен, Духът става твой Водач и ти имаш вече истински отношения към цялата Вселена.

Учителя казва в едно обръщение към учениците, че Вие трябва да живеете за Вселената – понеже това е непълно изказване, на друго място казва друго, точно обратното и точно в това е красотата на Учителя, затова трябва да разбираме Учителя само с Дълбока Вяра. Само ще загатна идеята: Учителя казва, че Окултният ученик няма право да прави тази грешка – да отдава живота си за народа, това е голяма глупост, защото ще умре. Ако си отдаде живота за отечеството и за света, пак ще умре; ако си отдаде живота за Ангелите, пак ще умре. Ако иска да бъде жив, трябва да отдаде живота си за Бога. И казва: Тогава ще бъдеш вечно жив, винаги ще бъдеш жив, тогава вече ще осмислиш и Любовта си към хората, към Ангелите, към народа, към отечеството, но само по този Път, когато на първо място е поставен Бога и когато от прераждане в прераждане живееш само за Него, изключително за Него. Тогава всички други видове любов, включително към животни, към растения, към минерали, се осмислят от самата гледната точка на Бога.

По-нататък ще видите, Сродните Души са допуснали грешка в миналото, ще говорим и за тях, и те са поставили Бог на второ място, а себе си на първо и не са могли да си дават живот. Те могат донякъде да се обновяват, но не са могли да си дават живот. Една от грешките, които са допусна ли и които трябва да изкупят.

Ароматът е известното, познатото за пчелите, а Бог е все още Неизвестен, защото Той е зад аромата. Най-дълбоката Същност на Бога не се намира в аромата, Той там само се проявява. Също Бог не се намира и в Светлината.

В тази връзка ще обясня нещо накратко, понеже има хора, които мислят, че Бог е Любов, Бог е живот, Бог е Светлина и т.н. В случая се спирам на идеята, че Бог е Светлина, Окултната Наука казва (аз говоря в по-дълбоките измерения на Окултната наука): Бог не е Светлина, Бог е по-дълбок от Светлината, а тя е създадена с друга цел – за да може Висшият свят, Висшите Същества да общуват с Него. По друг начин казано: Светлината е Път към Бога, но Той е изграден от друга субстанция.

Тези въпроси са сложни, затуй се спирам по малко на тях, искам поне за малко да ги загатвам, защото те са много костеливи и когато човек не може да разбере много дълбоко един въпрос, след време този въпрос може да се настани в организма на човека и да се превърне в напрежение и в болест. Затова има дълбоки въпроси, на които не може лесно да се отговори, ако човек подхожда към тях с ума си, с логиката си. Затова за тях се говори бегло, защото настанят ли се един път дълбоко в организма на човека, има много опасности. Има въпроси, които могат да разрушават организма и човека, когато не са разбрани.

Друг важен момент е за Будността. Дори и постоянно да си буден, трябва да се знае, че Бог е Тайнство. Значи, и постоянната Будност не може да познае Бога. Понеже някои смятат, че това е краят на нещата – да се постигне постоянна Будност – но има по-дълбоки степени.

Но за тебе Той е Светлина и Живот и засега е достатъчно да Го познаеш като Светлина и Живот.

А що се отнася до истинските отношения – имам предвид отношенията между Души с Души, както са отношенията между братя и сестри, истинските отношения – според Окултната наука са една вечна и непревземаема крепост. Те са сплав от Живот и Светлина, те са недостъпни за разрушения на злото, т.е. черното братство при това условие не може да руши. (По това ще познаете, като мярка, дали отношенията ви са брат и сестра, или са другари и другарки, и някакви други положения.)

СУХИЯТ КЛОН

(Втора идея за размишление)

Става въпрос преди всичко за егоизма и тука ще обясня някои неща.

Първо: егоизмът е дълбоко неразбиране на живота, но чрез него човек оцелява поне временно. Който иска временно да оцелее, може да стане егоист, но това не значи, че Окултната наука го препоръчва. Трябва да се знае, че като свърши определеното време, свършва оцеляването – ето я трагедията, защото егоизмът не може да бъде вечен. И затова ще говорим за сухия клон. Според мене, някои от тъмните сили, от демоните въздишат: „Ех, ако можеше да бъде вечен“, но уви, Бог не му е дал Вечност. Това означава, че егоизмът е отрязан от Дървото на живота, т.е. клонката на живота – той е сух клон. Някои се хващат здраво за този клон и ме питат: „Какво да правя?“. Някой път се шегувам, казвам: „Дръж се здраво за счупения клон, защото ще изпуснеш и временното оцеляване“ – това е символ. Дръж сухия клон, защото без него е още по-лошо, затова съществува егоизмът. Разбира се, смешно е, когато човек е вложил енергията си в сухия клон, т.е. в егоизма, егото като цяло – това означава разпиляване на енергията.

А когато човек обича Бога, неговата енергия се скрива навътре и така се съхранява Духовното тяло.

Учителя казва нещо много интересно, което аз тука избягвам да го коментирам, само накратко ще кажа нещо, но идеята е много дълбока: Аз няма да отнема всичките ви илюзии, а само до определена степен. Защото, ако ви ги отнема, вие ще изгубите смисъла на живота. Това означава, че за обикновения човек смисълът на живота е в илюзиите. В тази връзка ще обясня нещо накратко. Това означава, че ако ние изтръгнем илюзиите му, ще му отнемем и без това нищожния и жалък живот. На Окултен език това означава че ние трябва да уважаваме илюзиите на хората, за да могат поне временно да оцеляват. Затова ние трябва да обичаме хората заедно с техните илюзии, с техните заблуждения и да сме много търпеливи. Защо трябва да ги обичаме? Защото, когато ги обичаме, ние бавно ги съграждаме. Това може да не стане за едно прераждане, но ние бавно ги съграждаме. Макар че Любовта има по-дълбока Мисия – когато човек обича, той може да направи един човек Вечен. Но това е друг въпрос, на който може да се спрем друг път.

Когато илюзията е силна, тя те увлича в своя живот и тогава ти виждаш само обикновени неща. (В следващата лекция ще разберем от къде идват илюзиите…) Тук няма Дълбоко Разбиране. Какво означава Дълбоко Разбиране? Според Окултната наука Дълбокото Разбиране е виждане на необикновеното, на невидимото. Що се отнася до илюзията, независимо колко е голяма или малка, тя е произлязла от Свободния Избор на човека от неговото минало.

Другият път ще говорим предопределението. Една много важна лекция за свободния избор на човека… Ще говорим също за Сродните Души и за произхода на живота като идея.

АУМЪ

18 юли 1996 г.

СРОДНИТЕ ДУШИ

(Първа идея за размишление)

ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕТО НА СЪДБАТА И СВОБОДНИЯ ИЗБОР

(Лекция 8)

ТАЙНАТА НА ЖИВОТА

(Втора идея за размишление)

СРОДНИТЕ ДУШИ

(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Много е разумно, че Сродните Души са разделени, защото още в Древността, когато те са били заедно, те са изгубили условията, изгубили са нещо съществено. Още тогава те са нямали реалната Пълнота на живота. Хората погрешно мислят, че са нещастни, защото са разделени от Сродната си Душа. Но Душите, преди да се срещнат отново и да се слеят, те трябва да си изработят Съвършени отношения към своя Отец – и чак тогава ще осмислят своето сродство, и тогава Пълнотата на живота ще почне да оживява в тях. Това означава, че в Древността Сродните Души са си причинили нещастие, защото са нямали Съвършени разбирания и Съвършено отношение към своя Създател.

Преди грехопадането е имало само една Наука – Науката за Живота. (Тука говорим за Първичната Наука.) След грехопадането тя се е раздробила от ума на много късове, и се е превърнала в много науки и учения.

Сродните Души могат да се обменят, но те не могат да черпят живот една от друга, понеже са загубили Съвършеното разбиране. Това означава, че преди да се съединят отново те трябва да навлязат в най-дълбоките и Мистични светове на Бога – и чак след това, могат да се сродят отново. В тази връзка ще ви дам един дълбок Окултен закон – няма да го коментирам само накратко ще го кажа. До сега Учителя не го е казвал и той крие в себе си много неща, но тука, както казвам, само ще загатна малко: Душата черпи дълбок живот от своите най-вътрешни и мистични преживявания – това е методът да черпиш живот от себе си. Искам да кажа, по-просто казано: че тези, които са преживели специални Мистични преживявания, могат да черпят живот от себе си и могат да дават и на другите, а иначе ще има само една обикновена обмяна. А чрез тези Мистични преживявания може да се предава живот на други същества, нямам предвид само на хората – имам предвид и на животните, и на растенията, и т.н.

Що се отнася до истинската романтика, тука имам предвид във връзка със Сродните Души, пак искам да ви кажа нещо. Понеже има много хора романтични, но ще не са разбрали точната сила на романтиката.

Истинската романтика между Сродните Души по принцип означава докосване до Душата на Живота. Това е романтика без абсолютно никаква (запомнете!) сантименталност – Такъв е бил първоначалният замисъл на Бога, т.е. без намеса на низшата астрална душа.

ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕТО НА СЪДБАТА И СВОБОДНИЯТ ИЗБОР

(Лекция 8)

Преди да почна, искам да кажа, че Доброто и злото са мощни Принципи, които са участвали в строежа на нашия свят – значи, говорим специално за строежа на нашия свят. Те са в постоянна борба, но ученикът не трябва да бъде в постоянна борба, според Учителя, той трябва да бъде в постоянно движение – така тази борба ще завърши с победа на Доброто (това е предварително определено в Библията), в което се заключава смисълът на еволюцията на нашата Вселена.

В Учението на Заратустра се казва: Когато предопределението встъпи в своята сила, никакъв спор не може да има. И в тази връзка ще обясним някои неща.

Човек има Свободна воля и Свободен избор, но когато в миналото е сгрешил в своя избор (когато е избрал злото), той сега няма напълно Свободна воля. Има и някои по-тежки случаи, които някои хора са стигнали до там, че нищо вече не зависи от тях, те нищо не могат да направят – това са тези, които са се превърнали в демони. (Преди време аз ви загатнах по този въпрос, че има същества, които не могат да се развиват. В бъдеще може да има условия, но на този етап, нали, от рода на вампири, демони и т.н., които са се отдали установено в служба на злото, те не могат да се променят сега, за този етап.)

Има обсебени хора поради веригата от лоши избори, които те са направили в своето минало. Това означава, че те са избрали злото и то сега е заключило тяхната воля. И ще видите наистина много хора около вас със заключена воля.

Според Окултната наука Предопределението е израз на Окултната сила на Правдата. И когато тази мощна сила встъпи в правото си, човек няма никакъв Свободен избор. Ако сега сгрешиш в избора, един важен момент, ще носиш отговорност в своето бъдеще, тогава ще бъдеш ограничен.

Другият важен момент: Свободата на избора е тясно свързана със съществуването на злото, то и затова живее. По друг начин казано: злото живее заради твоя избор и ако избереш погрешно, злото става твоя съдба. Това означава, че щом има Свобода, трябва да има и зло, т.е. трябва да има нещо, което да предохранява Свободата – един много важен момент.

Избереш ли злото, твоята съдба се предопределя, но това не означава, че така е казал Бог.

Когато избереш злото, ти противоречиш на Закона на хармонията, тогава ти ставаш предопределен. Всеки, който има право на избор, злото го очаква. И при лошия избор злото става ръководител на твоя път, т.е. не те ръководи Интуицията, защото Духът ръководи човека чрез Интуицията, а те ръководи умът. Това ще бъде така, докато се научиш да избираш, защото Свободата е Божествен Дар, най-големият Дар в цялата Вселена. Всеки, който злоупотреби с нея, е предопределен за нещастието. С това не искам да кажа, че ученикът трябва да се стреми към щастието, той трябва да надрасне щастието и да навлезе в една по-дълбока област на Мъдростта, която е извън полюсите на щастие и нещастие, в един по-висок свят на равновесие.

Има две неща, които са по-лоши от нещастието, но това е друг въпрос, тук се спирам само на въпроса за нещастието. Само в нещастието е твоето спасение, защото то още не е дъното на нещата, това е моментът на пробуждането. Ако и в нещастието не можеш да се пробудиш, вече навлизаш в по-опасните зони на пробуждането, по-голямото зло. Дадени са Божествените Закони на Живота (в Библията – десетте Божи заповеди, от Учителя – законите на пентаграма – Любов, Мъдрост, Истина, Правда и Добродетели, и т.н.) и ако хората не искат да ги следват, те си предопределят свой самостоятелен, жалък път и старателно се движат по него, това е пътят на егото. Затова Учителя казва, че хората цял живот се трудят, за да станат накрая нещастни.

Този свят, в който живееш, е устроен по законите на твоята собствена воля, по законите на твоите собствени минали избори. Това означава, че ти си в ръцете на твоите избори, в ръцете на своята съдба.

Злото съществува, за да охранява Свободата, или Свещения Закон на Бога, който е бил даден като Дар на цялата Вселена. Това означава, че Бог няма нищо общо със злото, човек сам си предопределя пътя.

В началото Словото е създало света в невъплътен вид, т.е. във вид на идеи, идейният свят или идеалният мир. В тази фаза на творчеството съществата са нямали избор, нямали са това право, но е съществувала една потенциална възможност за разгръщането на Свободата – тази възможност е съществувала Тайно в недрата на Духа. Това означава още, че е съществувала и възможност за злоупотреба със Свободата, т.е. съществувала е възможност и за създаването на злото. Дотогава тя е била само скрита идея в недрата на Духа, т.е. в утробата на живота и на битието.

На едно място Учителя казва, че в Древността е имало събрание на Бялото братство, където се е обсъждало дали да се даде Свобода на всички същества. Тогава предложението да се даде Свобода на всички същества е било дадено от Христос. И после, след злоупотребата, понеже той е гласувал, той трябваше да изкупи на кръста този свой избор и тази своя идея. Точно той трябваше да слезе, на кръста да изкупи тази Свещена идея за Свободата, понеже милиони същества злоупотребиха с нея.

Докато не е имало Свободен избор, не е имало и реално зло в действие. Злото атакува Свободния избор и ако той е погрешен, това означава, че раждането на злото е започнало в човека. Когато съществата са излезли от идейния, от невъплътения свят навън, във въплъщение, от тук нататък на Бог Му се е наложило да даде голяма сила на злото и да го създаде като канара и като сила на ужаса срещу тези, които са злоупотребили със Свещения Закон на Бога – Законът на Свободата. Така звярът е станал страхотна сила и в Библията се казва, че той мами цялата Вселена. Но от друга страна, той охранява Царството Божие и така трябва да бъде – това е наречено Пазачът на прага. По друг начин казано: в Царството Божие можеш да влезеш само ако Истината е с теб, тогава змията те пропуска. Единственият свят, в който няма никакви подкупи, това е светът на Царството Божие.

Злото навлиза във всеки живот, където има злоупотреба със Свободната воля и със Свободния избор. Това означава, че когато едно същество сгреши в своя избор, веднага се включват силите на разрушението, защото се е посегнало на Светостта на Древния Дух на Вечността. Този свят се руши, защото сгреши в своя свободен избор. А злото е зло, защото не е съгласно с Истината и Свободата, затова неговата основа е разрушението. Това означава, че всеки, който не е съгласен с Истината, ще живее в аурата на злото.

Страданията говорят за лошия избор в миналото на човека – ето защо той трябва да си ги изживее, а не да бяга от тях. Лошото не се намира в страданията, лошото е, че и сега човек избира пътя на удоволствията и с това си подготвя бъдещи страдания и ограничения. Тези, които избират лошо и привличат страданията, да му са честити, защото само чрез тях човек може да се пробуди за нови избори – това е хубавата страна на страданията. От една страна, трябва да разберем, че страданията наказват погрешния избор на човека, те са един помощник. Красотата на Свободния избор е в това, че в него се крие един потенциален и идеален свят, който може да се разгърне на физическото поле, но вече има Свободен избор и затова звярът получава свобода за външна изява.

Хермес казва, че за да може ученикът да има живот (става въпрос за живот в Пълнота), той трябва да умее да желае, трябва да разбира Свободния избор. Когато чуеш Абсолютният Глас на Древния до себе си, тогава Любовта в тебе е прекрачила предопределението – един важен и дълбок момент – защото Любовта е Силата, която преминава през кармичния кръг и го разкъсва (преди време говорихме за змийския кръг). Забележете: не казвам Мъдростта, не казвам Истината, не казвам знанията, а точно Любовта. Например: от всички, които присъстват тука, аз не искам да има знаещи хора, а искам да има пречистени хора, които се стремят все повече към Чистота, т.е. знаещите са обречени, защото те не могат да използват знанието за Божествени цели. Само Чистият може да използва знанието за Божествени цели, нечистият знанието го използва и още по-надълбоко го разрушава. На чистите, на тези, които искрено се стремят, мога да им помогна; на знаещите не мога да им помогна и Бог не може да им помогне, защото в знаещия има много его и големият проблем за нечистите хора е знанието. Понеже много знаят, те са си създали много проблеми и точно това е тяхното нещастие.

ТАЙНАТА НА ЖИВОТА

(Втора идея за размишление)

Тайната на Живота е достъпна само за тези, които имат Свещена воля. Много учени и религиозни са писали за произхода на живота, но Окултната наука казва, че всичко това е забавление.

Учителя казва: Тайната на живота е в това, че животът няма никакъв произход. Той има начало, но началото не е произход. Когато кажем, че водата извира от някой извор, изворът е само началото на тази вода, но той не е нейният произход. Водата там само се проявява, но къде се образува живота – Учителя казва – това никой не знае. Учителя, изхождайки от едно велико Смирение, казва: Даже и най-великите Учители не знаят нищо за произхода на живота – той е Мистерия.

На друго място Учителя казва, че Тайната на Живота е Законът на Любовта, но този закон той не го обяснява, става въпрос за Любовта като Принцип.

Животът може да се изрази, но неговата Тайна си остава. Животът може да се изрази само на един Древен и Свещен език. Ще загатна нещо за този Свещен език – той е свързан с едно тихо и Дълбоко, Мистично Ръководство. Не става въпрос за книги, това специално Ръководство дава Отвъдна Будност и докосване до Съвършенството на Древния по Дни. Според Учителя и Кабала, само Древният е могъщ в своето Съвършенство, затова само Бог може да се гневи; нито обикновен човек, нито змията, нито звярът, нито други същества имат право на гняв, защото са несъвършени. Само Бог може да се гневи, защото, когато Той се гневи, това не произлиза от слабост, а от Неговото Съвършенство. Това означава, че Неговият гняв създава по-съвършени светове. Ето защо потопът е промяна на световете, на начина на мислене и това означава, че идва нещо по-хубаво.

Учителя казва, че само Бог може да е Могъщ в своята самота, защото е Съвършен и защото Той може да изпълни и самотата с живот. Обикновеният човек не може да изпълни самотата с живот. Тук не става въпрос за обикновена самота, тук самотата е Тайнствена енергия с много висока октава, не става въпрос за обикновената човешка самота. Тук самотата има вкус и това е вкусът на Съвършенството. Всичко това е свързано със Свещения език и със святата революция, която трябва да направи всеки ученик вътре в себе си. Но това също е свързано със свободния избор.

Тъмнината е отсъствие на Пълнота и затова тя винаги желае да получава. Ето защо, от гледна точка на Кабала, за тъмнината не е имало място във Вътрешността на Бога, на Създателя. Затова тя е била отделена и така е трябвало да бъде сътворена. Казвам това, защото Първичната Светлина, която Учителя нарича Виделина, не е сътворена, понеже е цялостна в себе си, тя не е сътворена. Значи, Светлината не е сътворена, защото тя винаги е Цялостна. Кабалистически това изглежда така: от Нищото е било създадено нещото, което винаги желае да получава, това е неговата празнота. Нищото в Кабала се нарича Скритата Причина или Аин Соф. Светът е бил създаден от желанието да получаваш. Сътворението на света е външно или оформено изражение на желанието да получаваш. Някои казват, че Бог няма никакви желания, но Той има едно желание и това е Съвършено – това е желанието да дава.

АУМЪ

1 август 1996 г.

РАЗЛИЧАВАНЕТО

(Първа идея за размишление)

ОТВЪД ЩАСТИЕТО

(Лекция 9)

ДЪРВОТО НА ЖИВОТА И ДЪРВОТО ЗА ПОЗНАВАНЕТО НА ДОБРОТО И ЗЛОТО

Продължение

(Втора идея за размишление)

РАЗЛИЧАВАНЕТО

(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Казано е: Люби Бога. Защо това е важно? Когато човек обича Бога истински, той се освобождава от земното мислене – това е една мярка. Говорим за истинската Любов и веднага свързваме с тази мярка. Това е така, защото когато Бог те посети, започва един нов начин на виждане. И когато си заслужил Бог или Учителя да те посети, т.е. когато си създал условия – това е една от най-големите награди за ученика. Това означава, Учителят да даде на ученика част от своя поглед, част от своето дълбоко виждане. Този поглед е Мистичен. При този поглед вече не се интересуваш от факти. Защо? Ти виждаш отвъд фактите, защото знаеш, че Истината не се явява като факт, а като Реалност, като присъствие и ти можеш да влезеш в нея. Като пример: твоята къща е факт, но Духът е Реалност.

Коя е мярката за Истинското Знание? Истинското Знание се отличава по това, че то трансформира човека – това е мярката. По друг начин казано, ако едно знание не те трансформира, то е от змията. Тук говорим за два вида знание: Истинското Знание не е дошло по умствен път, а по Пътя на прозрения, медитация и по Пътя на Душата и Духа.

В тази връзка само за малко ще се отклоня да ви кажа, че Истинският Стремеж на ученика е решение на Душата, а не на ума. Когато ученикът иска да стане Ученик, когато говорим за решение, истинското решение не принадлежи на ума, истинското решение принадлежи на Душата – тогава можем да говорим за Ученик.

Пробуждането е методът, който отстранява ума – ето защо ние го смятаме за много важна наука. Това е постепенен процес. Това означава, че будният върви по Пътя на трансформацията и той знае, че знание, което не те трансформира, е от змията. За будния всяка дума си има път към един друг смисъл, по-богат и по-духовен.

Искам да ви кажа: че когато е започнало пробуждането на Ученика, змията вече е в смъртна опасност.

В тази връзка, трябва да се знае, че науката за различаването се основава на Окултните сили на природа – не е обикновен въпрос. Казвам това, защото и сега ще срещнете много хора от най-различни учения, които не могат да различат дали им говори съзнанието, дали е сърцето, дали е Душата, дали е Духът, дали е Ангел, дали е Арахангел, дали е Бог – всички тези неща са различни.

Някои казват, че Истинското Знание се изучава заради самото знание или от любов към знанието, това не е точно и не е вярно. Истинското Знание, Кабалистически, се изучава не заради самото знание, а заради претворяването му в Живот – това е специалната причина, за да е допуснато знанието.

Пробуждането е методът за излизането от ума, от всички проблеми, безпокойства, тревоги и т.н. Когато ученикът се пробуди, той се прощава с надеждата и влиза в живота на Вярата. Тука искам да видите една разлика между обикновените хора и ученика. Мога да го кажа и по друг начин: обикновените хора вървят от надеждата към Вярата, ученикът върви от Вярата към Любовта.

В тази връзка ще ви обясня нещо. От Окултна гледна точка, надеждата е особен род енергия, тя е само за един ден, тя е за днес. За утре не можеш да имаш надежда, защото не знаеш какво ще стане – Вярата е за Вечни Времена. Това означава, че Вярата е свързана с една по-дълбока, вътрешна и Духовна степен на енергията. Ако трябва да уточня, Вярата е свързана с живота на Ангелите и Учителя казва, че тя е завършен процес, тя е Съвършена, както Любовта и не се усъвършенства. Вярванията могат да се усъвършенстват, но Вярата е завършен процес, тя е нещо Съвършено. Това не означава, че ученикът не минава от степен в степен във Вярата – това е друг въпрос.

Една от задачите на пробудения ученик е да се научи да удвоява енергията си. (Накратко, само за малко пак ще се отклоня.) Това става чрез разумен начин на говорене и разумен начин на мълчание. При него и говоренето е богато, и мълчанието е богато. Дали някой може да проникне и да види това, това е друг въпрос, но в Реалността така стоят нещата. Той знае как да говори и знае как да мълчи.

За пробудения ученик, за човека на различаването няма изненади, защото той се движи с голяма скорост. Той не се движи с бавната скорост на мислите и на чувствата, той се движи със скоростта на Душата и на Духа. Преди време бях ви обяснил, че Духът изпреварва мига, умът не може да изпреварва мига.

Този, който е буден, работи с Духа и изпреварва мига.

Някой път ще ви кажа нещо за начина на слушане, сега само ще загатна: Истинското слушане не е да слушате всичко, което ви говорят, с голяма точност, т.е. не само да слушате моите думи, а да улавяте нещо между техните паузи; нещо, което премълчавам; нещо, което е между миговете на моите мисли, на моите изказвания; нещо, което е свързано с вътрешните излъчвания и т.н. Тогава ще имате вече по-точна представа, тогава вече ще можем да говорим за слушане от Окултна гледна точка. Иначе се изпущат много неща, ако слушате само това, което говоря. Това е само една идея, друг път ще ви я обогатя, ще ви разкажа нещо по-дълбоко в тази връзка.

Будният живее в Съвършенството, в Пълнотата на Вярата, а тези, които живеят в съмнение, то е така, защото те искат да намерят Истината отвън – това е всъщност и техният проблем. Пробуденият ученик мисли и за съдбата на своя вътрешен живот, не само за външната си съдба.

ОТВЪД ЩАСТИЕТО

(Лекция 9)

Тази лекция в една от по-следващите лекции ще има продължения.

Отвъд щастието, т.е. отвъд цивилизацията. И ученикът трябва да надрасне и нещастието, и щастието. И главно в тази връзка е посветена лекцията. Преди всичко, от Окултна гледна точка и от гледна точка на Кабала.

Първо: щастието на Ангелите в райската градина е било дълбоко илюзорно, хипнотично и нереално – едно от нещата, които трябва да разберем. Точно затова е трябвало да се създадат условия за падение, за грехопадане и те са се създали. Защо? Защото, за да може по пътя на падението и по пътя на опита да се придобие истинското, осмисленото, реалното щастие, т.е. това, което никой не може да ти отнеме. Защото това, което може да ти се отнеме, е нереално. Значи, всичко, което може да ти се отнеме: деца, коли, къща и т.н. – това е нереално. Реалните неща са много Дълбоко в Душата на човека, става въпрос за Дълбочина и никой не може да ги отнеме. В тази връзка само ще напомня, че ако наистина обичаш един човек, никой не може да ти го отнеме. Той е много дълбоко в тебе, даже няма да го търсиш и в другия свят. Скоро говорихме с една сестра, мъжът и починал от падане с парашут; аз ѝ казах някои методи, как след време да постигне връзка с него, как да му помага; но не е необходимо да го търси в другия свят – сега да му помага, а след време връзката ще се осъществи и тя няма да го загуби, защото нещата не се губят, когато са дълбоки.

Окултната наука отива още по-далеч. Тя казва, че дори и осмисленото, и реално щастие не е достатъчно, за да се познае величието на Бога. Това означава, че се иска друга Мъдрост, а щастието не може да я даде. Ако трябва да го задълбоча този въпрос, ще ви кажа в тази връзка (за външните хора), че външните хора трябва да се спасяват от своето щастие, защото то е много дълбоко илюзорно, и още нещо: от своето знание. Но това е много тежка задача – един обикновен човек да се освободи от илюзията на успеха, от илюзията на своето щастие или от своето знание. Но по този въпрос ще се спра друг път.

Тази Мъдрост може да се постигне само чрез Тайната на един жив и съкровен опит. (Затова Учителя казва, че много Ангели искат да слязат на Земята.) Този опит може да се придобие изключително само на Земята, в най-гъстите условия, в най-голямото предизвикателство за разгръщането на волята.

Ангелите, макар че са щастливи, усещат че нещо им липсва и затова Учителя казва, че много Ангели искат да бъдат на Вашето място. Те усещат, че има още нещо, което трябва да се търси. Това означава, че има нещо по-дълбоко и на щастието не може да се разчита напълно. (По-нататък ще видим на какво може да се разчита.) Търсенето, на първо време се превръща в щастие, но после то надраства щастието и достига една друга, Реална и по-дълбока Цел.

Пак за малко се отклонявам, за да ви кажа, че докато човек търси, докато има непрекъснат, искрен стремеж към Истината, всичко е наред. В момента, в който спре да търси, той умира, това е началото на Духовната смърт, а след време умира и материално. По пътя на търсенето се навлиза в един по-вътрешен план на битието и това е целта.

Всичко това означава, че дълбоко в своето щастие Ангелите не са напълно реални, защото те трябва да търсят нещо друго. Това се отнася и за падналите ангели, т.е. за хората. Затова те е трябвало да паднат на Земята, за да се започне това търсене на другото, което е по-дълбоко. Не е необходимо, но ще го загатна: Един посветен, който е постигнал щастие на Земята, засега не говоря за по-високите степени, защото идеята е за щастието; един Учител, едно Христос Съзнание, един Посветен – неговото щастие има много по-голяма тежест от щастието на Ангелите, защото никой не може да му го отнеме, но един Посветен никога не се спира до щастието, той продължава напред.

Значи, когато Ангелите са паднали на Земята, е започнало това търсене. Точно това търсене е, което ще избави Ангелите от нереалното щастие и ще ги заведе в един много по-дълбок и Мистичен свят. За да е можело Ангелите да надраснат това нереално щастие, те трябвало да слязат в областта на Земята, по друг начин казано, в областта на страданието. Възраждайки се от дълбочините на страданието да постигнат реалното щастие, което в Библията се нарича Благодат. Ето защо Земята е населена с много паднали ангели, наречени с общото понятие хора. Ангелското щастие не помага да се постигне една по-висша цел и затова трябва да се търси друга цел.

В тази връзка ще обясня нещо за важността на земното тяло, защото чрез него се постига тази по-висша цел. Земното тяло е условие да се разгърне волята. Тази воля е силата, която преодолява препятствията и на Земята, и в другия свят. И с това чрез волята (говорим за пречистената, за разумната воля за тази, която е в хармония с Бога) човек се приближава по-близко до своето Начало, до Древния, до така наречения в Библията Отец. Когато говорим за Отец, трябва да стане ясно, че точно Той е Пътят и Целта, а не да спрем в щастието и да останем в застой. Както виждате от само себе си се разбира, че много Ангели и много хора са заковани от щастието, заковани в своя застой, а даже и много окултисти, ако говорим въобще, че са щастливи.

По пътя на Истинското Търсене се стига до едно специфично, Мистично преживяване, (тука става въпрос за много дълбоко преживяване), а то от само себе си се превръща в Истина. Става въпрос за Посвещението, за Самадхи и т.н.

Ако човек няма пречистването и дълбочината на мотивите (това не означава, че винаги трябва да има мотив, защото има неща, които са по-дълбоки от мотивите), Пътят към Отец е непроходим. Пътят към това, което е повече от щастието е Вътрешен Път и ученикът трябва да го открие в Светлината на своето Свещено Сърце.

Обикновените хора потъват в мрака на змията, в мрака на ума и по този път изгубват силата на своето Свещено Сърце. Извън това Свещено Сърце няма Път. Бог иска и хората, и Ангелите да си изработят своя реална, чисто Духовна и Свята Светлина, която да осветява техния Вечен Път в Безкрайността. По друг начин казано: Бог иска и Ангелите, и хората да не бъдат ограничени от дълбоката илюзия, че са щастливи и че това е Целта на живота. Чрез силите на змията умът си е създал една външна и илюзорна светлина (в тази връзка ще ви кажа нещо за тази фалшива светлина, която носят всички обикновени хора), която не води към реалната, дълбоката Цел и затова хората са изгубили в своите пътища. Става въпрос за умствената светлина, която не може да покаже Пътя на човека, напротив, точно чрез тази светлина Пътят е изгубен.

В тази връзка ще ви обясня нещо за Свещеното Сърце. Свещената Светлина на Сърцето не е от умствено вещество. Ето защо, когато пробудиш Свещеното си Сърце, ти вече си стъпил на Пътя.

Змията, която работи чрез ума и чрез логиката на човека, може да осветява само външни неща, но от тук нататък логиката ослепява.

Затова Учителя казва, че логиката е пипане, а Интуицията е виждане. Хората на логиката не знаят къде вървят и затова попадат в дълбоките пропасти на нещастието и на ада. Интуицията е чисто Духовно Виждане, тя не трябва да се смесва с разни видове усещания.

Някой път ще се спра да ви обясня специално, още преди време бях загатнал за логиката и Съкровението на Интуицията и за нейната цел. Интуицията не бива да се смесва с разни видове усещания. Някои казват: „усещам“, но това не пречи да изгубват Чистата Светлина и онази Велика Връзка с Бога. Усещанията са друго нещо, макар че много редки случаи, Интуицията може да се превърне в Чисто Божествено чувство. Но Интуицията не е Божествено чувство, тя е нещо повече – така, както Бог не е само Любов – в по-предна лекция обяснихме – Бог не е само Любов, не е само Светлина, Той се проявява чрез тях, но е нещо много повече.

От логиката нататък умът ослепява, защото се среща със Свещената Светлина на Духа.

Ще се върна пак на светлината на ума, т.е. светлината на голямата илюзия. Чрез тази полусветлина на ума Душите се залъгват от прераждане в прераждане. Това е омагьосаният кръг на живота, наречен още колелото на живота и те не могат да излязат от това колело. Без пречистването на сърцето и неговите желания, илюзиите на човека се задълбочават все повече и все повече, и започват да го ръководят. Когато осветяваш проблемите и нещата с външната си светлина, ти си правиш погрешни изводи и така твоите илюзии се задълбочават.

В тази връзка ще ви обясня защо човек трябва да постъпва Чисто. Защото по Пътя на тези постъпки се пробужда вътрешната, Духовната Светлина, така Пътят на ученика се променя. Както виждате: При лошите постъпки се пробужда умствената, фалшивата светлина и тя повежда човека по кривия път. По Пътя на чистите постъпки, в йога това е наречено карма-йога, което преведено означава силата на постъпката, ако някой тръгне по този Път – да изчиства своите постъпки, той ще се домогне до тази Чиста Светлина. Някой път може да се спра на карма-йога, не така, както е разгледано в Йога, а както се смята според Кабалата и според Окултната наука, защото там не е достатъчно дълбоко обяснено.

Има много хора, които изглеждат щастливи, има много хора, които са постигнали един възвишен начин на говорене, но те не са могли да постигнат същественото. Кое е същественото? Накратко ще го загатна: същественото е Прекосяването (ще го обясня, без да се впускам в подробности), т.е. те не са могли да постигнат прекосяването на своите тела и да достигнат до седмото тяло, което е човешкия Дух. Става въпрос за етерното, астралното, менталното, причинното и т.н., шестте тела и да стигнат до седмото, до своя Дух., т.е. до истинската Светлина и до своята Вечност. Това са хора, които са стигнали до астралното и менталното тяло. Такива хора могат да говорят много красиво и възвишено, но ние трябва да различаваме техния начин на говорене. Те се явяват голяма опасност, защото са развили много фино его, което в много случаи не се забелязва. Те могат да ви говорят за Чистота, за морал, за пречистване, даже години наред може да одобряват това, но нямат резултати и понеже четат окултни книги и са се научили да говорят магнетично и красиво…, но това не им пречи да са в много дълбок застой. Те са стигнали до астралното и менталното тяло, до астралния и умствения живот, което означава, че те принадлежат на низши светове.

В тази връзка искам да ви кажа нещо от Учителя, Учителя казва следното, това важи за всички хора, за много паднали Ангели, законът е същия… Учителя казва: Змията е много умна, но е нещастна (Забележете! Ще срещнете много хора, които са много умни, много знаещи, но нещастни). Защо? Отговорът е много лесен: защото е прекъсната връзката с Бога. Много умни, много знаещи, но нещастни, понеже нямат Чистота, връзката с Бога е прекъсната и точно там се намира тяхното нещастие. Но иначе те могат да ви говорят много за щастието, дори могат и да ви увлекат.

Целта на този свят е да се върнеш в своята Дълбочина, в своята Духовност и в своята Вечност, а не да гониш щастието, което няма да ти помогне – и не може да бъде истинска Цел.

Ангелите са щастливи (забележете тази разликата), но не познават щастието. Те нямат опит, нямат дълбоко, Божествено осъзнаване и затова, рано или късно, трябва да се спасят от своето щастие. Това важи и за милиони хора, които трябва да се спасят от своето знание и от своя ум, Пробуждането е този Метод. И в тази връзка още нещо ще ви кажа, че вътре във Вселената няма щастие. То може да бъде унищожено в един миг. Силата на звяра е толкова голяма, че тя може да отнесе всичко, което е дълбока илюзия. Затова ученикът не се стреми към щастие, а към Себепознание.

Ще обясня какво означава това. Тогава ставаш Дух, което означава, ставаш неразрушим, ставаш независим и от щастието, и от нещастието, и от смъртта. Отиваш отвъд щастието. Ставаш зависим от Отец – най-хубавата зависимост, която съществува в света. Твоята Цел не е да бъдеш щастлив, а Неразрушим и Вечен.

ДЪРВОТО НА ЖИВОТА И ДЪРВОТО ЗА ПОЗНАВАНЕТО НА ДОБРОТО И ЗЛОТО

Продължение
(Втора идея за размишление)

Много сме говорили по тези въпроси и ще продължим да говорим, защото те са една голяма Мистерия и са важни да се изучават, защото по този Път се постига Познаването на Бога.

Първо: Дървото за познаване на доброто и злото е символичен образ на скритата сексуална сила в човека, която той още не е овладял. Понеже не може да овладее тази сила, той не е трябвало да яде от нейния опасен плод, за което е бил предупреден от Бог. Този плод е смъртта и разрушението. В тази връзка Хирошима, Нагазаки и т.н… Както виждате тези, които не са овладели тази сила, са станали най-големите разрушители и са се съединили със смъртта, а не са били готови още да я победят. Ако човек може да овладее тази сексуална сила в себе си, той може да се преобрази и да я използва за Висши Духовни Цели. Но ако не може да овладее тази сила, която символизира Дървото за познаването на доброто и злото, човек става играчка на съдбата.

Понеже сексуалната сила е много голяма сила и ако не е овладяна, тя носи смъртта, тя носи разрушението. Това не означава, че тя не е ценна енергия и сила. Но ако тази сила се овладее, тя вече се насочва към областта, която е наречена Дървото на живота. Ако тази сила се овладее, тогава ученикът вече се насочва към областта, която е наречена Дървото на живота.

Както казах: Бог беше предупредил Адам и Ева да не ядат от смъртта и разрушението, т.е. от елементите на смъртта и разрушението, защото Той знаеше, че те не могат да владеят тази сила. А щом не я владеят, тя ражда смърт и смъртни същества. Тук искам да ви кажа нещо важно от Окултна гледна точка, че: който не може да овладее тази сила (става въпрос за сексуалната сила и преди сме говорили за нея. Тогава говорихме за огъня и половия живот. Сега говорим от малко по-друг ъгъл.), тя изменя неговото съзнание и внася в него своето разрушение, своята смърт. Казвам това, независимо дали си вярващ, или невярващ – в случая Вярата няма да ти помогне много. Има случаи, когато Вярата може да ти помогне, но ако тази сила ръководи твоя живот, ако ти си отдаден на разпуснатия живот, Вярата ще стане твой проблем. Значи: Който не може да овладее тази сексуална сила, тя изменя неговото съзнание. Това става чрез силата на илюзията, дълбоката илюзия и внася в него своето разрушение и своята смърт. Но все пак, това е една много силна илюзия.

Ако трябва да уточня нещо, ще ви кажа, че силата на илюзията спада към низшите степени на енергиите на Бога. Ето защо, след грехопадането съзнанието се свърза много тясно със смъртта и с разрушението и хората от безсмъртни станаха смъртни.

Ще ви кажа нещо за Дървото на живота.

Преди време ви бях казал, че Дървото на живота е единното, абсолютното съзнание в човека, чисто Духовното и Съвършено съзнание. Дървото на живота е Абсолютният свят – това е светът без поляризация. Тук няма никакво разделение на добро и зло, няма щастие и нещастие – тези неща са надраснати. Любовта е над Доброто и над злото – тук съзнанието за смъртта не може да се яви. (Това не означава, че няма едно друго, Вечно Добро, за което само загатвам.)

Това е Абсолютно Единство, отвъд Доброто и злото, даже няма радост и няма мъка. Има Блаженство, има Мистика, има Благодат, има един изключителен, вътрешен Божествен свят, наречен Царството Божие. Тук се намира Отвъдното Съзнание, което е над полюсите, говорим за Единното Съзнание.

Тези две дървета се явяват като специфични области на една друга Реалност.

В тази връзка ще обясня нещо. Едното дърво е свързано с Вътрешното и Съвършеното съзнание в човека, в ученика – това дърво е свързано с Бялото Братство и с живота на Белите Братя. А другото дърво е символът на черното братство и живота на тези хора, които са приели земното мислене, умуването, разсъжденията, болките, радостта, щастието, нещастието и т.н., без да са приели Чистотата. Тези две дървета не са растения, те не са борова гора, те са специални области на вътрешността и Вечността на съзнанието. От една страна, това съзнание е свързано с външността и преходността (говорим за Дървото за познаването на доброто и злото), а от друга страна, това съзнание е свързано с човешкия Дух и с Вечността.

Когато Бог е заповядал на Адам и Ева да не ядат от забраненото дърво, това означава, да не навлизат в областта на Дървото за познаване на доброто и злото, т.е. в областта на смъртта, в областта на поляризацията. Тези Дървета или съзнания (в случая говорим за два вида съзнания) – и двете дървета, т.е. двете съзнания, са създадени от Древния и това означава че те имат много Дълбоки, Окултни и Мистични значения.

АУМЪ

15 август 1996 г.

ПОНЯТИЯТА СВЯТ И СВЕТОВЕ

(Първа идея за размишление)

СВЕТЛИНАТА И ТЪМНИНАТА СПОРЕД КАБАЛА

(Лекция 10)

ВРАГОВЕТЕ

(Втора идея за размишление)

ПОНЯТИЯТА СВЯТ И СВЕТОВЕ

(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Думата свят е символ на процеса на слизането от Духовната област надолу. Това е Окултен процес на едно голямо Космическо събитие. Тези светове и съзнания са паднали, защото те не са могли да издържат на цялата Светлина и понеже не са издържали на тази мощна Светлина, те са паднали и това се е обозначило с понятието светове. Това означава, че тези същества, които не са могли да оцелеят в Светлината, са нямали правилен подход към нейната Същност и затова са нямали изход към нея. Сега тези същества имат задача да си създадат нови, мощни и Духовни тела, за да могат да се върнат отново в Древната Светлина. Това означава, че за да приемеш Светлината и Мъдростта, трябва да имаш много организирано Духовно тяло, защото Истината се състои от най-фината степен на енергията, и затова съществата трябва да станат изключително Духовни.

След падението, вътрешният, дълбокият и мистичният образ на човека е бил забулен от Бога. Защо? Защото да може физическото тяло да оцелее и затова, в името на оцеляването на външния свят, вътрешната Светлина се е скрила навътре и е станала забулена. (За Пътя към тази Светлина говорихме в някои от по-миналите лекции, имам предвид за Седемте степени.) Оттеглянето на висшата Духовна Светлина, според Кабалата, е дала възможност на низшия свят да съществува. И понеже Светлината се е оттеглила дълбоко навътре, тя е станала невидима, трудно достъпна. Ученикът може да постигне тази скрита Светлина с много голяма настойчивост в ученето, в молитвата и в работата върху себе си.

Тука, преди да започна с лекцията, искам само да поясня върху този въпрос. Много работа върху себе си не означава уморителна работа, означава естествени усилия, които произлизат от Любовта, от Мъдростта, от Стремежа и т.н. По този Път Стремежът се превръща в спасение.

СВЕТЛИНАТА И ТЪМНИНАТА СПОРЕД КАБАЛА

(Лекция 10)

Лекцията е върху Кабалата, следващата лекция също. Следващата лекция се казва Излизане от съдбата – една много важна лекция за Пътя, за изхода от съдбата. Всеки може да излезе и да влезе в …, ако направи това, което се иска от него, ако разбере вътрешния смисъл на Жертвата и т.н. Другият път ще говорим за това.

Светът е бил създаден от желанието да получаваш. (Ще се наложи в няколко лекции да говорим често за това желание – това се отнася дори и до хората, които убиват, защото те са искали да получат нещо, но са объркали методите. Затова ще стане въпрос в следващата лекция. А сега от друга гледна точка…)

В Кабала се казва, че Той произвежда светлина и твори тъмнина – значи, две различни неща. Това означава, че Светлината не е сътворена. Думата сътворение означава липса на Пълнота, а Светлината – ако говорим още по-точно става въпрос за Виделината, но тука искам да бъде по-лесно разбираемо – е винаги нещо цялостно, защото тя е чисто Духовна Същност. Тъмнината е сътворена, защото тя е негативна, винаги има желание да получава. Тъмнината е отсъствие на Пълнота и тя винаги желае да получава. Ето защо за тъмнината не е имало място в Създателя и затова тя е била отделена, трябвало е да бъде сътворена. Това означава, че от Нищото е било създадено нещото, което винаги е има желание да получи нещо. Нищото в Кабала се нарича скритата причина. По друг начин казано, Нищото е Айн Соф – това означава Мистичната Пълнота на живота, а сътворението на света е външно и оформено изражение на желанието да получаваш. Желанието да получаваш е характерно за всичко сътворено.

Само Бог може да дава в чист вид – това даване е съвършено и то е без дефект.

Според Кабалата еволюцията в историята на света не е нищо друго, освен еволюция на желанията. И накрая трябва да се постигне най-чистото, Божествено желание – това е желанието на Бога. Според Учителя и в Бог има едно желание, желанието да дава.

Например: когато искаш да получиш Любовта чрез един човек, това желание е много несъвършено. Трябва да искаш Любовта в нейният Първичен вид: Любов без обект, Любов без привързаност. По друг начин казано: има само едно съвършено желание, това е да получиш Нищото – Айн Соф или Безкрайността. Само тогава ще имаш цялата Любов и тогава ще можеш да даваш, тогава ще имаш метода.

Фаталният момент в змията е това, че тя иска много да получава, но не може да дава, ето защо тя се е превърнала в зло. Метафизическата енергия, която идва от Древната Светлина и попада в змията, се превръща в зло, тук Светлината се ограничава. Ето защо злото е изхвърлено от Бога и това означава, че Бог е Безгранична Светлина. Змията, която ограничава Светлината, с това е създала своята пропаст и това е създало бездната. Опустошаването на Светлината е зло, защото то води до безконечни желания, желания без край, безконечни желания за получаване и това всъщност са физическите, низшите светове. Каквото и да получи егото, то винаги е малко. В Библията змията предлагаше на Христос всички царства, но Христос знаеше, че всички тези царства са нереални и бедни. И Христос каза: Моето царство не е от този свят5. Наистина Царството Божие няма нищо общо със съня. Това означава, че само в един суетен свят може да има силно желание за власт, за удоволствия, за пари, за развлечения и т.н.

Другият момент: който не знае как да дава, се натъква на един основен закон във Вселената, който му отнема един жизнено важен елемент от неговата Космическа енергия. И този човек естествено губи своето Вдъхновение и силата на своя стремеж.

Според Кабалата обикновеният живот е грях, а създаденото от Бога е необикновено по своя замисъл и дълбочина. Природата на злото е в неудовлетвореното желание да получава.

Ще обясним някои неща. И когато хората се стремят към физически удоволствия, злото ще получи своето.

Другият момент: стремежът към власт, пари и богатство е стремеж на злото. Защо? Защото злото иска по външен път да си възвърне изгубената Пълнота, но това е невъзможно. Защото по външния път на развитие пропастта става все по-дълбока и все по-дълбока. Когато един човек има много силно развито желание да получава, той става нереален.

Според Кабалата светът е създаден, за да може Той да дари цялото творение със своето безгранично добро и безграничните блага.

И в този свят наистина все повече Посветени се раждат, които ще дарят новата раса и творението с най-великите блага на живота. (Тука ще обясня кое е най-великото благо от гледна точка на Мъдреците на Зохар, от гледна точка на Кабала.) Кое е най-великото благо? Зохар ни казва, че най-великото благо за съществата, е да им дадеш изобилния Живот.

Ще се върна пак към основната идея.

Формата човек, означава желанието да получаваш, а формата Бог, нареченото образ и подобие, е желанието да даваш. По Пътя на това желание – става въпрос за даването – се постига Пълнотата на живота. От ученика се иска да умее да желае. Това преведено означава на Окултен език: да умее да удвоява енергията си, която ще му помогне да прониква в други светове и в друга Мъдрост.

На въпроса: защо има еволюция? Отговорът, който се дава в Кабалата от Мъдреците на Зохар е следният: защото има много несъвършени желания. И по пътя на еволюцията трябва да се стигне до върховното и съвършено желание: да даваш изобилен живот.

От друга страна, когато говорим за желанието да получаваш, трябва да знаем, че то не трябва да се разглежда само в отрицателен смисъл, защото то си има своя преход. Ние не трябва да се стремим да разрушаваме егото, а да го надраснем.

Учителя казва: Ти не можеш да унищожиш дявола, но можеш да го направиш безвреден.

Когато осмислиш даването си, ти ще започнеш да преобразяваш своята човешка природа и ще я насочиш към Божественото Начало. И когато се домогнеш до Тайната на даването, ти ще придобиеш Пълнотата на Живота, тази Пълнота никога няма да има край.

В Кабалата ни се дава още един ценен пример. Кабалата казва, че ако отдаването на двама партньори, видими или невидими (това може да бъде Душа и Дух, брат и сестра, Дух и Бог и т.н., в най-широк смисъл), ако това отдаване е силно и искрено, тогава те усилват своята метафизическа енергия и тяхната Космическа система става обща и много силна – тя става и неуязвима.

Понеже Бог е Съвършен, Той дава Съвършено. А понеже човечеството е несъвършено в своите желания, то все има нужди и потребности. Това означава: щом има такива нужди и потребности, това е знак, че то винаги ще бъде неудовлетворено. Нуждите трябва да се надраснат, това става вътре чрез силата на съзнанието, за което друг път ще говорим. В това число влизат: гладът, нуждата от храна, нуждата от семейство, от къща и т.н., всичко това, рано или късно, ще бъде надраснато, за да се постигне скритата връзка с Древната Светлина.

В Кабала е казано, че когато Древният дава, Той дава в своя най-чист вид и винаги остава пълен в своя Източник.

Той дава, но никога не изтича – това изкуство трябва да научи и ученикът.

ВРАГОВЕТЕ

(Втора идея за размишление)

Това, което в Библията е наречено: Любете враговете си.

Според Окултната наука във враговете няма никаква враждебност и ако ученикът е буден, той може да проникне в тях и да разбере много Тайни на Живота. Една от малките Тайни, която ще загатна е, че в Дълбочината на своя враг той ще види Бога, скритото Лице на своя Учител.

Ако обикнеш врага си, ти ще можеш да проникнеш в него и тогава неговата сила ще се трансформира и ще стане твоя сила.

Когато възприемаш злото като опасен враг, това е неразбиране и точно това неразбиране е твоят проблем – това неразбиране е твоят враг.

Според Окултната наука злото е сътрудник на Божията воля и неговата цел е да изкорени твоето съмнение – ще обясня – защото съмнението е по-лошо и от смъртта.

Както казах: ако ученикът успее да проникне в тайната на врага си, той ще види там лицето на един свой стар познат и приятел – това е така врагът е твой приятел. Разбира се, малко видът му… пречи да се види веднага, но будният, когато говорим за ученика, той трябва да проникне и да види.

Врагът е твой приятел, защото ти помага да се насочиш навътре и да се установиш в Бога. По този начин врагът те укрепява и става твой сътрудник. Това означава, че той те е спасил, той ти помага да станеш по-вътрешен и по-духовен.

Когато ученикът има голям психически натиск, той има голяма възможност да се възроди в себе си.

Другият момент: за обикновения човек, врагът е враг, злото е зло и опасност. Това означава, че злото не сътрудничи на обикновените хора. Злото и обикновените хора не се обичат и затова са врагове. Ето защо злото оковава обикновените хора със силата на заблудата, със силата на илюзията.

Другият момент, за който другият път ще говорим повече: кармата не е враг на човека, тя само показва, че много строги закони управляват нашата съдба и че само Любовта е Изходът. Защото Любовта е по-висша от Божествената Справедливост и затова чрез нея ученикът се освобождава от съдбата. Ако човек не влезе в аурата на Любовта, кармата ще го съсипе, това го потвърждават строгите закони на Вселената.

Другият важен момент: всеки трябва да навлезе в своите външни и вътрешни трудности, да ги разбере и да открие там своето богатство.

За да не се заблуждавате, да не бягате от кармата: Всеки, който иска да избяга от своите външни и вътрешни трудности, той много се лъже. Това означава, че той не познава силата на строгите закони. По друг начин казано: всеки, който е избрал удоволствието на живота, за него кръстът ще става все по-тежък, че ще го удави и той ще се преражда при все по-тежки условия. Историята показва, че страданията са удавили много хора – това са тези, които са отлагали работата върху себе си (в търсене на по-лек път) за други прераждания.

Който е недоволен от съдбата си, той умножава своите страдания, той обременява своите следващи прераждания – ето защо Учителя казва, че недоволният човек е най-лошото нещо, което се среща на Земята.

Силата на Жертвата е в това (разбира се, ученикът трябва да се подготви за нея, да узрее, да я осмисли, за да има наистина какво да даде на Бога и на хората), че Жертвата превръща смъртта в Живот; Жертвата се трансформира в спасение. Жертвата поглъща змията цяла, заедно с главата и опашката, това е Силата на Жертвата – тя поглъща злото.

АУМЪ

29 август 1996 г.

СЛАБОСТИТЕ

(Първа идея за размишление)

ИЗЛИЗАНЕ ОТ СЪДБАТА

(Лекция 11)

ПАЗИТЕЛЯТ НА ПРАГА

(Втора идея за размишление)

СЛАБОСТИТЕ

(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Първо: слабостите в човека са живи същества и тяхната цел е да направят човека свой роб, своя храна. Науките и религиите не могат да помогнат за справянето с тези същества, наречени слабости и пороци. Тук е необходима друга наука и тук владее Окултната наука. Изостаналата наука измисля един термин – привички – и с този смешен термин мисли, че въпросът е решен.

Слабостите са вселени духовни същества (става въпрос за слабостите и пороците в най-широк смисъл), защото е нямало Светлина насреща – имало е тъмнина и имало е отворена врата. В борбата със слабостите обикновената воля не върши никаква работа и затова и учените, и религиозните са затънали до гуша, заедно със своето знание и със своята вяра.

В Чистите желания слабостите умират, защото Чистите желания са свързани със скоростта на Светлината. Ще кажа някои неща в тази връзка, но тука е важна гледната точка на Кабалата, която определя скоростта на Светлината от съвсем друга гледна точка.

Само ще загатна нещо, някой път ще се спрем повече на този въпрос. Според Кабала това, което учените наричат скоростта на светлината, отговаря на най-чистия израз на желанието да получаваш (преди говорихме по този въпрос). Най-чистият израз на желанието да получаваш, отговаря на скоростта на Светлината. Разбира се, има и необикновени желания, които отиват по-далеч, по-бързо от скоростта на Светлината, но това е друг въпрос. Значи, трябва да разглеждаме скоростта на Светлината като Чистота на желанията.

При Чистите желания слабостите не могат да ви хванат, защото те имат скоростта на Светлината. Това означава, че скоростта на Светлината отстранява всички слабости и означава още, че да имаш слабости или да нямаш слабости, това зависи от твоите собствени желания. Значи: ти си изборът и ти си този, който привлича скоростта на Светлината или мрака.

Животът има връзка със Светлината, а слабостите имат връзка със смъртта, с тъмнината. Учителя казва: Животът е за необикновените хора, а смъртта е за обикновените. Смъртта, това е обикновеният живот, който не е могъл да се издигне до великото в света. (Накратко ще засегнем за великото.) Великото, това е Любовта, говорим за Божествената Любов, а това означава, че когато Любовта те посети, посетила те е Вечността, посетил те е Бог. Тогава скоростта на желанията, чувствата, мислите става изключително голяма. По друг начин казано: Истинското посещение на Любовта носи живот, а този живот има силата да освободи човека от законите на света. Животът сближава човека с Тайната на Бога и затова Вяра в Окултен смисъл означава Бог намерен, същевременно и животът намерен. Ето защо Вярата нарежда живота по Божествени закони, а съмнението – по човешки закони. Преведено по друг начин, това означава: Да вярваш, това означава да те ръководи животът, духът, а да се съмняваш, това означава да те ръководи смъртта или умът.

ИЗЛИЗАНЕ ОТ СЪДБАТА

(Лекция 11)

Първо: дълбоката причина за убийството е следната – човек убива, защото в него е стаено дълбоко желанието да получи. Но понеже се е отклонил, той не знае правилните методи. Ще разгледаме няколко различни момента.

Другият момент: даже и краткият живот, животът на едно три-годишно дете, според Кабалата, има смисъл, защото има опит. Душата трябва да умира на различни възрасти, за да съхрани особено знание в другия свят и в своята Духовна памет. Освен това, след три-годишната смърт, Душата се връща и размишлява, осиротелите родители също. Това е път към мисълта, а мисълта, когато се одухотвори и пречисти, ще поведе човека към Духа. От Окултна гледна точка това не е трагедия, защото нищо не се губи, защото в паметта на Душата се влива специфичен опит. Има и друг момент – изплаща се и част от кармата, малка или голяма, изплаща се на тази възраст.

Друг случай. Има много хора, които имат силни вътрешни страхове.

Ще кажа нещо за тези страхове. Погледнати външно, изглежда, че няма причина, но причината е скрита в миналите животи. Според Окултната наука тази причина, този страх не трябва да се събужда преждевременно, за да не оживее с по-голяма сила и тъй като човек е неподготвен, да не му донесе по-големи сътресения. Самият страх сам по себе си означава скрито знание, скрита информация за Душата от нейното минало. Точно тука е ключът – в този страх. Това е информация, към която може да пристъпиш само когато си подготвен. Защо? Когато се подготвиш, този страх ще дойде отново с голяма сила, този страх ще оживее отново, ти ще можеш отново да изживееш своя страх и своето минало, и да го надживееш. Точно в надживяването е освобождението – ето защо е необходим подготвителен период.

От преживяванията се извлича опит, който остава Окултно скрит в нашата памет, независимо дали го помним, или не. Това означава, че опитът живее Тайно в нашето съзнание. Всеки си има свой скрит опит и от там той получава информацията, която му е необходима, това е от гледна точка на Кабалата.

Друг момент: Често в семействата има голяма вражда. (Кабалата докосва и този въпрос малко, за да може да размишляваме.) Защо? Защото тук са събрани хора и Души с много Древно минало и много стари отношения – това означава, че тази вражда е много стара и тя се явява отново. Защо? Много просто: защото трябва да бъде разрешена и да бъдеш освободен.

Самата карма изисква човек да навлезе дълбоко в себе си, в своя Дух, в своето съвършенство, в своя вечен мир и да промени позицията си към своята съдба. Тук всяка вражда ще изчезне, тук погледът на ученика се променя. Дълбоко, вътрешно, ученикът ще бъде удовлетворен в своя Дух, а това води до отсъствие на ума и неговите фалшиви желания, с неговия стремеж да се бори със съдбата си.

Дълбоко навътре е Любовта, а тя е Бог и може да промени кармата. Значи, Пътят на ученика е Вътрешен Път.

Любовта, според Кабалата, е метафизичната сила, която създава вътре в нас живота. Друг момент: зодиакалният кръг е отделен от Бога и именно затова този змийски кръг ограничава времето и пространството. Ето защо Любовта е същественото в живота на ученика, защото тя внася в Душата динамиката на Духовните сили (и Учителя затова казва, че Любовта е винаги динамична), а те разкъсват този змийски, омагьосан кръг. А ние знаем, че до Любовта ще се домогнат само Чистите Души и само те ще бъдат освободени от оковите на зодиакалния змийски кръг.

Всеки обикновен човек, който е вътре в зодиакалния кръг, е в ръцете на неумолимата съдба, но винаги има един изход. Единствената възможност за ученика да се освободи от влиянието на звездите, което е получил в мига на своето раждане и които се пресичат с неговата съдба, е съзнателно да работи върху себе си и да възстанови връзката със своя Бог – това е Пътят, по който се излиза от неумолимата съдба и по който се излиза от закона на необходимост. Излизайки, ученикът попада в това, което Кабалистически е наречено Хесед, т.е. в Ръцете на Любовта на Бога – от едни условия той попада в друга среда. Главното изискване, за да може ученикът да излезе от влиянието на звездите, в това число и от това, което е написано на неговата ръка, се нарича отричане от състоянието на привързаност. Това е въпрос на един малък Духовен подвиг от страна на ученика.

Който не върви по този път, той е непокорен, а който е непокорен, ако няма съзнателна работа, молитви, пречистване и т.н., кармата ще го накаже двойно. И не случайно често такива хора се самоубиват. Това е поредната им глупост, защото тези, които се самоубиват не могат да избягат от лошите условия. В следващото прераждане лошите условия ще бъдат в още по-тежък вид, сгъстени, с още по-голяма сила.

Съзнателната работа на ученика върху себе си го подготвя за един вътрешен и неизчерпаем живот. Според Учителя животът е създаден за съзнателни Същества.

Учителя казва: Вселената не е създадена за мъртвите хора, нито за глупавите същества. (Тука трябва да разберем защо е създадена Вселената.) Светът не е създаден за модерните дами, не е създаден за декадентите философи. Светът не е създаден и за днешните религии. Светът не е създаден и за днешните държавници, и за днешните народи.

Светът е създаден за възлюбените на Бога, за Синовете на Бога. А другите – казва Учителя – живеят по благодат, от Любовта към възлюбените.

ПАЗИТЕЛЯТ НА ПРАГА

(Втора идея за размишление)

Пазителят – става въпрос за Пазача на прага. Ще ви кажа някои неща, макар, че това е много костелив орех. Тия, които чуят това, много малко ще разберат. Но тези, които имат една много дълбока интимна връзка с мене, със моя Дух, те ще разберат това, което няма да кажа, което ще скрия между редовете. Тези, които имат обикновено приятелство към мене, няма да разберат за какво става въпрос. Аз говоря на тези, които имат друго отношение към мене, както и аз към тях.

Първо: за будния изкушението носи Просветление, а то се явява като Път към Духа, докато обикновените хора умират в изкушенията, в удоволствията на живота. Зависи изкушението в какви ръце ще попадне и с какъв стремеж.

Когато ученикът иска да навлезе в Свещената област на живота, веднага се явява Пазителят. За да проникнеш силата на злото, защото Пазителят е звярът, трябва да ти бъде дадена сила, това е Духовната Сила на Истината – тогава Пазителят застава настрани.

Пред Лицето на Истината Пазителят, ръководителят на черното братство, трите шестици, застава на почетно разстояние.

Пазачът на прага е поставен да пази Светостта на Живота и затова силата на неговото лице е зловещата сила на битието. Тази сила, наречена Пазачът на прага, поглъща всичко смъртно, всичко нечисто. Тази мощна сила пропуска само Безсмъртните, само Просветлените Същества.

Когато ученикът влезе в областта на Светостта на Живота, той вижда, че няма нищо друго освен Бог – затова вижда Бога навсякъде: във всеки миг, няма миг, който да се пропуска. Не говорим за големи интервали, а за всеки миг.

Силата на това могъщо лице на мрака е толкова голяма, че той вселява ужас във всеки смъртен човек. Това означава, че животът не е за смъртните, не е за обикновените хора. Наистина обикновените хора нямат живот, те имат само остатъци от живот.

Свещената област няма нищо общо със смъртта, т.е. със съществата, които са злоупотребили със Свободата.

Свободата е един от най-големите Дарове във Вселената. Всички, които са злоупотребили със Свободата, са станали несъвършени. В момента на злоупотребата със Свободата, те са напуснали Свещената област на Живота.

Звярът е Пазителят; звярът е сборът от всички психически сили на низшата природа на човека. Това означава, че щом нямаш овладяване на себе си, Пазителят, който е вътре в тебе, няма да те пусне вътре в Свещената област на Живота. Защо? Защото той не гледа на твоите размишления за живота, нито на твоите концентрации и медитации, нито каква е твоята Окултна наука. Той гледа твоята Чиста Духовна Сила и само нея пропуска. Всяка нечиста сила е в негово владение, което означава, че всичко нечисто ще бъде погълнато, т.е. на всичко нечисто ще бъде отнет Пътят към други светове и измерения.

АУМЪ

12 септември 1996 г.

ЗАВРЪЩАНЕТО НА БЛУДНИЯ СИН

(Първа идея за размишление)

ВИСОКИЯТ ИДЕАЛ – ШЕСТА СТЕПЕН ОТ ДЪРВОТО НА ЖИВОТА

(Лекция 12)

КОМЕТИТЕ

(Втора идея за размишление)

ЗАВРЪЩАНЕТО НА БЛУДНИЯ СИН

(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Блудният син символизира цялото човечество и завръщането му в този смисъл е Космическо събитие. Бог е знаел, че при свободния избор човек ще бъде нещастен, защото никой няма да може да го обича, както Него. Когато блудният син се връща при своя Отец, това е връщане от материята в реалността на чисто Духовния свят. Блудният син е бил в света и е видял голямата илюзия, затова се връща смирен. Смирен – означава готов за новия живот, който Отец ще му посочи.

Тук трябва да разберем: Понеже Бог вярва в блудния син, затова той се завръща – един много важен момент. Това означава, че в Душата се таи незнайна мощ и красота.

Учителя казва: В Душата има сили, които са в състояние да движат целия Космос.

Смирението на блудния син е придобиването на едно качество, пред което постепенно ще се разкрият Висши светове. В този смисъл то е подготовка за едно друго пътуване, за навлизане в по-дълбоки измерения на Космоса – това е свързано с трите вида Слънчеви системи, за които Учителя говори.

Учителя казва: Животът не е задача, която можем да изучим за една, за сто, за хиляда или за няколко милиона години. Той е задача, която само Вечността в своите прояви може да разреши.

Пробуждането на блудния син и навлизането му в Дълбочината на Смирението ще му даде съвсем друга представа за живота и за Светлината. Тука ще загатна нещо за светлината – миналият път стана въпрос: скоростта, която учените наричат скорост на светлината е израз на най-чистото желание да получаваш (малко по-късно в лекцията ще стане въпрос повече за това желание), докато обикновените желания са тясно свързани с гравитационното магнитно поле. Това означава, че необикновените желания са метод, чрез който човек се освобождава от магнитното поле на гравитацията – това е становището на Кабалата.

Във вътрешността на Реалността има желания, които са отвъд необикновените и за тях е необходимо едно изключително Смирение, за да бъдеш приет.

Защо говорим толкова за Смирението? Защото в него обитава една истинска Окултна Сила ( и тука ще обясня) и чрез тази Окултна Сила ученикът може да овладее полученото от Висшия свят и да го превърне в Отдаване за Цялото. Докато в другия случай, ако ученикът не може да трансформира голямата интензивност на низшите желания, скоростта на неговата светлина пада – става въпрос за скоростта на неговите мисли, чувства и постъпки.

От Окултна гледна точка, смешно е, когато държавата контролира човека, а Любовта и Мъдростта не могат.

Смирението е Пробуждане. Ще обясня. Точно това Пробуждане е изходът и излизането постепенно от съдбата и от света. Но тук трябва да не забравяте едно нещо: Пробуденият човек е опасен за държавата, за църквите, даже и за своите близки. Защо? Те вече не могат да го контролират – той излиза вече от контрол. Те го изпускат, заедно с техните смешни анатеми. Всички го изпускат, казах: изпускат го и близките, и роднините и много хора и точно тука е красотата на живота на ученика (това, което трябва да забележите), защото ти вече си се разделил със змията, с ума и с плановете на света.

И наистина няма по-хубаво нещо от това, да те контролират Любовта, Мъдростта и Истината!

ВИСОКИЯТ ИДЕАЛ – ШЕСТА СТЕПЕН ОТ ДЪРВОТО НА ЖИВОТА

(Лекция 12)

Учителя има една лекция – Високият идеал – тази лекция има основно три вида тълкуване. Двата са Окултни, единият е Кабалистически и Мистичен. Днес ще се спрем на единия Окултен начин. Преди да почна да ви говоря подробно за шестте степени, първо ще ви ги изброя и после подробно за всяка от тях, ще ви кажа основните неща. Става въпрос за схемата на Универсалното Дърво на живота. Не говорим за десетте сефироти, а за друга схема.

Схемата на Универсалното Дърво на Живота в шестте степени.

Физически план – отговаря на корените. Отговаря на грубите, жестоките хора, садистите, развратените и изостаналите, в това число влиза и животинската любов. После по-подробно ще обясняваме всяка степен.

Астралният план – отговаря на ствола на дървото. Тука са обикновените хора. Обикновените хора са наречени още спящите. Тук е човешката любов, за която Учителя казва, че винаги завършва с разочарование, такъв е нейният край, без изключение.

Менталният план – клонки и пъпчици. Тук са талантливите хора, те са полуспящите.

Причинният свят – листата, отговарят на гениалните и учените хора или полусъбудените. Тука се върви от знанието постепенно към тялото на Мъдростта. Тук се изгражда причинното тяло, наречено още каузално.

Будическият план – отговаря на цветовете. Тук са ученици, светци, посветени, бодхисатви, адепти и т.н. Отговаря на тялото на Любовта, наречено още будическото тяло. Тук са пробудените, те разнасят своя аромат в цялата Вселена.

Тялото на Истината – според Учителя, отговаря напълно на Истината, тук са плодовете. Те са великите Учители и великите посветени, те са атмическия план.

Започваме с първата степен: Физическият живот, корените – това е гъстата материя в битието, която е свързана най-вече със злото. Защото, който не е минал през злото и корените, той не може да навлезе в отношения с тънките и фини енергии в битието. Затова се почва от долу нагоре.

Всеки ученик трябва да преработи в себе си Дървото за познаване на доброто и злото и да го превърне в Изобилен Живот и за себе си, и за другите – това означава, че всеки има задача да преработи злото в себе си.

Корените, сиреч низшите, грубите същества, става въпрос за най-грубата психическа енергия, тези съществата с упорити земни цели.

Ще обясня. Грубият, низшият човек се развива чрез метода гледане навън – това е пътят на двете очи. Това пътят на двете очи или пътят на двете разделени съзнания.

Между другото, следващият път ще говорим, следващата лекция е посветена на двете очи и на Окото. Тоест: двете очи, които трябва да бъдат надраснати от третото око. Затова са създадени двете очи, за да бъдат надраснати от третото око. Докато истинското Око е едно и единно. Това означава, че Будността се развива чрез едно Око – третото око. Будността се развива чрез гледане навътре.

Ще обясня някои неща. При външното гледане, т.е. при гледане с двете очи, се явяват много различия. При това външно гледане човек огрубява и навлиза в гъстия свят, на корените в Дървото на живота. Това означава, че когато си в корените, твоето съзнание не може да види красотата на небето, както например при клоните. От друга страна, според Окултната наука, това означава, че низшата енергия на живота е складирана в корените, в грубия живот. Понеже има голямо изобилие на енергията, тя трябва някъде да се складира – природата си има своите складове.

За човека на висшата Любов Бог е навсякъде, а за човека на низшата любов, т.е. за човека на корените, злото е навсякъде. Змията живее в корените на Дървото на живота, ето защо умът е свързан с низшите желания и със животинската, с грубата любов.

Второ: Астралният план, стволът – това са обикновените хора, спящите, човешката любов. Обикновеният човек е спящ и естествено хаотичен. Неговият слух е фалшив. Ще обясня. С това искам да кажа: много желания, много посоки и нищо задълбочено, нищо изяснено, нищо смислено. В тази връзка може да се размишлява много. (Тука по-накратко давам идеите, а всеки по свой начин може да си размишлява.) Неговият слух е фалшив, той е насочен към външните неща, които оформят неговия сън. Сънят при него е една много интересна способност, за която ще спомена бегло нещо. Чрез съня той превръща Духовните неща, които му се дават като знамения и т.н., в мечти, това е основното качество на астралния свят – мечти и халюцинации, колко големи, няма значение. Всички въпроси на астралния човек са въпроси на съня, защото той не пита, за да разбере, той няма такава способност. Той може да пита много, но не може да слуша, понеже има две уши. Когато придобие третото ухо, символично това се нарича Тоталният Слух на Душата. Когато се научи целият да се трансформира в слух (това е качество на Душата), той ще стане от астрален Духовен – ето прехода.

(Неслучайно наскоро на последната лекцията в София казах, че до сега, от около 13 години, нито един човек не ми е задал истински въпрос. Има около 10 човека, които успяха полу… много близо бяха до Истината, но те не успяха. Не знаят точната Наука как се задават истински въпроси. И аз съм доволен, защото в София от няколко месеца вече, много се забавят с въпросите… Там задават въпроси, защото по-рядко се виждаме. Но разбраха, че тези, които слушат внимателно лекциите, могат да минат и без въпроси. Защото лекциите постепенно отговарят на тези въпроси.)

Докато човек е астрален, той винаги ще търси илюзията и ще я намира. В това отношение астралният свят е пълен с „помагачи“ – дори и да не искате, те шепнат.

Друг момент за обикновения човек: когато обикновеният човек те обича, той търси ползата; когато Духовният човек те обича, т.е. този, който обича Бога, тогава той те вижда Божествен и търси все по-дълбоко Истината за живота и битието дълбоко в тебе. Ако обикновеният човек те обича, накрая той ще види в тебе илюзията. Наистина обикновените хора имат големи постижения в илюзията. Всъщност те виждат в тебе своето отражение, своето огледало. Те имат постижения в илюзията, но нямат постижения навътре, в себепознанието, макар че има нещо по-дълбоко от себепознанието.

Третата степен: Менталният план, клонки, пъпчици и талантливи хора. Аз съм ги нарекъл: полуспящите.

Талантливите хора общуват с менталния план и се обновяват, доколкото могат, чрез своите таланти. Но те не познават себе си. Това означава, че себепознанието не е в менталния план. Понеже талантливите хора общуват с менталния свят, т.е. с клонките и пъпчиците от Дървото на живота и затова се изказват красиви мисли и са приятни. От Окултна гледна точка тук също има голяма илюзия, но е много по-фина, отколкото при обикновените хора. Тука илюзията (в случая – непълнотата) иска да се скрие зад таланта. Тук егото е много изтънчено и почти незабележимо. Точно поради финото его, техните таланти са им поставили граници по пътя на Съвършенството. Те стигат до талантите и често се връщат назад. Те са хора, които се залъгват с талантите си и със своето тщеславие, и изпускат същността на развитието, затова живеят в клоните. Те не знаят дори какво означава думите истинско постижение, понеже талантът ги е заблудил, и затова в много прераждания те си остават клонки.

Четвъртата степен, Причинният свят – гении, учени, полусъбудени. Те са листата в Дървото на живота. Понеже все още имат в себе си остатъци от сънна материя, духът на вятъра често ги разнася на разходка по земята. От тук започва подготовката за Пътя на ученика, за Пътя към Тайните и Мистериите. От тук започва въведението, защото тук е каузалният свят, идейният свят, който им помага да се докоснат до Знанието, което е Път към Мъдростта. Рядко са приети от висшата Мъдрост и затова Учителя ги нарича ученото невежество, понеже за Смирението е много тясно да си направи истински дом. Един гениален човек все пак има какво да даде на хората, но Учителя казва, че ако един гениален човек застане пред един Ангел, той ще се изпоти, защото неговата гениалност пред Ангела не върши никаква работа. Затова Учителя казва, че когато гениалните хора отидат в ангелския свят, те стават общи работници, но това не им харесва, защото на Земята те са били оценявани. И точно тук е тяхната грешка – те предпочитат да слизат и да се трудят на майката Земя, защото на Земята има кой да ги оцени, има кой да подкрепи тяхното его, колкото и малко да е останало. Затова те предпочитат често да слизат и да се трудят от прераждане в прераждане, докато някога трябва да направят крачката към ученика, да станат ученици на Великата Окултната Школа. От своя труд на земята и на небето, все пак те получават едно удовлетворение, което им помага. Но не трябва да се забравя, че тук също има скрита много фина илюзия, именно затова те не познават Духа и неговите пътища.

Петата степен, Будическият план – цветовете във Вселената. Тук са учениците, светците, Посветените и т.н. – тука са пробудените, които живеят в Любовта. Чрез своята Будност те живеят в Любовта и те познават новите методи на Любовта, защото живеят в Бога. Те не търсят Учителя, защото те вече са Го намерили, защото вече са станали Служители. Те вървят бавно и сигурно към Високия Идеал, който е плодът в Дървото на живота. За разлика от учените, те не размишляват, а медитират. Има много фина разлика между размишление и медитация, тук накратко ще я загатна. Понеже са отдадени в жертва на своето Учение, те са ръководени от Духа, затова те медитират и могат да навлизат в много дълбоки области на живота, там, където учените и гениите не могат да пристъпят. Гениалните хора и учените получават само прозрения, но това още не е медитация. (Не бъркайте прозренията с медитацията.) Ако ученикът или Посветеният например е семеен, за него бракът се превръща в Тайна наука, защото сам по себе си бракът е Тайна Наука, и чрез тази Наука той изучава Бог в себе си. Той изучава Душата, по друг начин казано, жената, като скрита форма, която се намира дълбоко вътре в тебе.

Когато ученикът и Посветеният медитират, те навлизат в изобилната Светлина, от която са приети. Това е един свят на мълчание, свят пълен с живот, който в Кабала се нарича светещото мълчание. Това мълчание не ухае на знание, а на Вечност – това е също една разлика. Тук са скрити най-мощните потенциални възможности на битието.

Шестата степен, тялото на Истината – Атмическият план или плодът. Тук са Великите Учители или Великите Посветени. След като Любовта и Мъдростта в тях са дълбоко хармонизирани, те са образували в себе си най-висшето тяло – тялото на Истината. Те работят с най-фините енергии на битието. Най-фини означава най-проникващите енергии. Плодовете отговарят на най-чистата Същност в живота. Плодовете, т.е. Учителите и великите Посветените имат на разположение за работа всички методи за цялостно Космическо творчество. Защото те са върхът в Дървото на живота и затова са плодът. Например: ако сте ученици и попитате плода, как да разрешите сексуалния си въпрос или някой друг много важен въпрос, ще получите метода. Но ако не знаете Тайната на задаване на въпроса, какъвто и да е той, методът веднага изчезва. Както виждате, да се задават въпроси е огромна Наука. Ако знаеш как да зададеш въпроса, цялото Небе ще се отвори за теб, защото цялото Небе го чува. Искам да кажа: не може да задаваш обикновен въпрос на плода на живота, т.е. на един Учител или на един Посветен. Обикновеният начин на задаване на един въпрос е за земни учители, трябва да търсиш други Учители.

За тялото на Истината цялата Вселена е отворена.

КОМЕТИТЕ

(Втора идея за размишление)

От Кабалистическа гледна точка.

Понеже кометите имат връзка с желанието да даваш, затова първо ще кажа няколко неща за желанието, и после ще ви обясня нещо за тайните на кометите.

Според Кабалата, тайната на желанието да даваш, говоря за чистото даване, се състои в това, че то отстранява времето и пространството. И когато ученикът се научи да получава, за да дава, той встъпва в контакт с Космоса и Висшите Йерархии. Кабалистически, желанието да получаваш за себе си се явява като съкращение на вътрешното съзнание, това води до отнемане на свободната воля. Човек, който злоупотребява със свободния избор, изгубва своята воля. За такива хора се явяват изненади, които внасят смут и разрушение в тяхното развитие, ако не се събудят.

Кометите символизират изненадите. Според Кабалата кометите са бунтовници в нашата слънчева система. Те не се появяват по обикновените закони на живота, а неочаквано. Всички планети се движат по определен ред около слънцето, но за кометите няма ред. Те се явяват необичайно, внезапно и загадъчно. Кометата има тайно движение и затова учените винаги се объркват, защото то не се поддава на техните изчисления, т.е. на изчисленията на ума. Кометите са тайни членове на нашата слънчева система. Шавит – означава комета на иврит. Нейната тайна е скрита във вътрешността на буквите. В еврейските букви е закодиран секретът на енергията на самата идея. Кометата се явява изненадващо, за да създаде в човека подтик за навлизане в ново равнище, нов подем, навлизане във вътрешността на световете. Според Кабала това по-дълбоко разглеждане е свързано с идването на Месия. Това означава, че кометите са закони на Бялото братство. Кометата е Окултна сила, която съкрушава преданите на ума. Учените са избрали пътя на науката, а не Пътя на Посвещението.

За пробудените кометите се смятат за знамения на равновесието и Свободата. За учените тя е знамение на злото. Тя руши техните представи, защото те са фалшиви. Според Кабалата, кометите имат Мистичен образ: глава и опашка. Кабалистически това е една от най-могъщите букви, свързани с Тайното Име на Бога. Тази буква носи голям заряд от енергия и прави кръговрата в човека, преобразява го. Тази буква има образа на змията. Чрез змията Бог преобразява човека, змията е инструментът.

Кабалистите си задават един много деликатен въпрос: Явява ли се опашката на кометата като нещо отделно от главата или са едно цяло? Опашката е един символ, отделен от главата, който означава: опашката символизира света, т.е. излъченото от главата, а главата е Божественият свят.

Да гледаш кометата с телескоп, това е глупост. Първо, телескопът е глупост. Втората глупост са двете очи, двете съзнания. Истината е в едно единствено Око. Животът на кометата може да бъде наблюдаван само с Тайното Око и силата на благословението, идващо от Бога чрез Учителя.

Според Кабала, да видиш Бог в кометата е Тайна Наука. Ученикът задължително ще се сблъска с много опасни и Мистични преживявания. Някои Посветени не са издържали и са се връщали назад в своето развитие. Да видиш Бог, Древния в песъчинка, в една комета е Тайна Наука – за нея още не се говори.

АУМЪ

26 септември 1996 г.

ИСТИНСКОТО ЗНАНИЕ

(Първа идея за размишление)

ОЧИТЕ И ОКОТО

(Лекция 13)

ДЯВОЛЪТ

(Втора идея за размишление)

ИСТИНСКОТО ЗНАНИЕ

(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Истинското знание е родено от Дървото на живота, това означава от съвършената и неизменна Любов. Означава също, че всяко знание, което не е родено от Любовта е самоубийство, т.е. то убива своите създатели.

По Пътя на Любовта ученикът събужда Вечността в себе си.

Тези, които са се отклонили от Любовта, са пуснали корени в знанието, но знанието им дава само фалшива сигурност, защото опората е в Любовта. Бог е дал живот на Любовта, а не на знанието. В тази връзка искам да ви кажа, че знание без Любов и мрак, са едно и също нещо; един и същ път.

Стремежът към знание е дълбока илюзия, но стремежът към Божествен живот, е от друг род. Знаещите нямат Любов – ето защо те трябва да изгубят своето знание, което принадлежи на Дървото за познаването на доброто и злото.

Любовта и Силата в своята основа са девствени и чисти, Първични сили.

Учителя обяснява това така: Силата сама по себе си може да се употреби и за зло, и за добро. При това, дали тя ще се употреби за добро или за зло, тя не се опорочава, опорочава се човекът, този, който я употребява. Същото – казва Учителя – се отнася и до Любовта: за каквото и да се употреби тя, за омраза или за любов; за престъпления или за добрини; сама по себе си тя не се опорочава – тя стои над нещата и винаги остава девствена. После Учителя продължава: Ако някой употреби енергията на Любовта за омраза или за престъпление, той сам ще се опорочи, но не и Любовта.

Накратко ще обясня. Грешката в избора не опетнява Любовта. Извън Любовта знанието е опасен меч и знаещите ще агонизират заедно със злото – така е определено. Това е така, защото според Окултната наука, мракът умира в Любовта (тука накратко ще ви обясня защо умира), защото Любовта създава нов живот и ново знание – това е истинското знание. То е истинско, защото неговите корени са в Любовта. Само човекът на Любовта може да има истинско ръководство, знаещият няма ръководство – ето защо знаещият изгубва своя ум.

ОЧИТЕ И ОКОТО

(Лекция 13)

Първо: Дясното око е мъжко, лявото око е женско – според Учителя. И другият момент: дясното око е на Слънцето, лявото – е на Луната. От друга страна, двете очи са символ на две различни съзнания и само когато тези два вида съзнания се слеят, ще се яви Окото – Единното виждане. Това означава, че двете очи говорят за разделено съзнание, което трябва да се трансформира. По друг начин казано: с две очи не можеш да видиш Бога, те трябва да станат Едно. Както казах: дясното око е на ума, лявото е на сърцето. Ако умът и сърцето се слеят (става въпрос за тяхната висша хармония), те образуват Окото, което вижда. На Окултен език може да се изрази и така: Гордият гледа с две очи, но в Смирението няма две очи. Тук се символизира външното гледане, т.е. двете очи, двете съзнания, двата центъра. Смирението е виждане с Окото на Любовта, ето защо Смирението, преведено, означава Духовно виждане и затова е много ценно качество в Окултната наука.

Духът има едно Око, т.е. има Единно виждане, тялото има две. Духът вярва само в един Център, а тялото вярва в двама господари, в два центъра. Чували сте, че в този свят хората учат децата си да бъдат ококорени (дано вие да не ги учите така), но колкото повече човек се кокори, толкова повече се свързва с външния свят, толкова повече излиза навън и започва да живее по законите на ума. При това кокорене третото око заспива дълбок сън. Това означава, че този метод, ококорването, прави човека сляп.

Учителя казва: Да виждаш нещата с физическите очи, това не е истинското виждане. На друго място Учителя обяснява: Онзи, който направи очите, не вижда ли? Вижда. (Задава въпрос и отговаря.) Господ вижда, без да има очи и говори, без да има уста. Ще направя само един кратък превод на думите на Учителя. Накратко преведено, това означава следното: Виждането не е нищо друго, освен енергията на Духа. Тук не казвам енергията на Душата, тя работи главно с психическите сили, за тях говори Мория. Говоря зя Духовните енергии, те се различават и са от различни измерения. Психическите енергии са от ниски полета, а Духовната енергия е от други полета.

За сегашните хора отварянето на третото око е зло. Защо? Защото той има двойно съзнание и няма да може да трансформира нещата, които ще види, той ще ги превърне в сън и в спомени. Дори и най-чисто изживени неща от Духовния свят, той ще ги превърне в сън и в спомени. И това, което всъщност му е било дадено като знамение, като подарък, като Просветление, той го превръщат в сън.

Учителя казва: След като умрете, къде отиват вашите очи? Това е много дълъг въпрос, който може да се обсъди, но накратко: Духовните елементи, които са подкрепяли очите, отиват на Слънцето. И на друго място Учителя обяснява, че очите са построени по законите на Слънцето, т.е. по законите на Абсолютната Разумност.

Третото око е Окото на Висшата Будност, а бъдещето се създава от Будността, а не от знанието – една разлика. Между другото: когато говорим за бъдещето, не означава, че трябва да мечтаем за него и да се надяваме на него – съвсем друго влагам. Накратко казано, в Окултизма за надежда много не говорим, защото в Духа няма надежда, в Духа има само Живот – тази разлика трябва да се разбере. С надежда се занимават обикновените хора и тези, които вървят към смъртта. Надеждата е с много ниско честотна енергия. В Духа има живот, а не надежда – разликата е голяма.

Истинската Цел не се постига по пътя на знанието, необходим е друг процес; необходимо е Проникване. Ще обясня. Вие знаете, че водата не може да удави рибата, но рибата се дави във въздуха, тя не може да проникне в по-висшето поле. Така и човек се е удавил в мътната вода на човешката любов. По друг начин казано: злото е зло, защото е знаещо. Ако беше смирено, то щеше да разбере, че неговото знание е невежество и смърт. В този смисъл и злото, и рибите не знаят, че във въздуха и нагоре има по-хубав и още по-хубав живот.

Когато говорим за Окото, трябва да кажем, че Окото е символ на прецизните сили на Истината. Тези сили се таят дълбоко в Душата и в Духа на човека. Тези вътрешни, Духовни и будни сили са оръжието на човешкия Дух във всички светове. На човешки език те се наричат Духовността в човека. От друга страна, очите носят в себе си един специфичен начин на общуване.

Когато Посветеният навлиза в мрака (в това число страданията, нещастията и т.н.), неговото Око открива Божествени явления и скрит смисъл.

Друг момент: в бунта на змията Посветеният вижда Великата Разумност, която е предвидила всичко. Той знае, че бунтът е допуснат, за да се изродят съществата, а това ще се превърне в един ценен, Космически урок за бъдещите Вселени – един изключително важен Космически урок. От друга страна, това означава, че всеки, който е отклонен от Бога, се изражда и всеки, който използва погрешно своя свободен избор, се изражда. По пътя на двете очи ученикът трябва да се домогне до третото око, т.е. да привлече висшите Духовни енергии на битието. Това означава, че двете очи са създадени, за да бъдат надраснати.

Третото око е свързано с вътрешните енергии на битието, а Истината се състои именно от най-фините и вътрешни енергии. Ето защо от ученика се иска да стане много Духовен, а знанието не може да направи това. Само Божествената Любов може да направи човека Духовен.

Учителя казва: Има очи, които възкресяват. Само накратко ще обясня. В тези очи се проектират вътрешните сили на Духа, а в тях наистина са скрити Окултните сили на природата. В очите на определени хора е скрит Духът на Живота и тази Искра на Духа може да променя съдбите на хората, разбира се, ако те са готови и узрели за промяна.

От друга страна, Духът може да всели своите сили и в двете очи и тогава за такъв човек казвате: Какви очи! Той вижда особено. Тук става въпрос за едно особено излъчване, което се дължи на Духовната енергия.

Учителя обяснява един пример за един дядо. Този дядо е виждал много неща през живота си, много неща е чел, много неща е опитал, но един път е видял очите на една мома и те са останали за цял живот в него. Ангелът е направил една проекция на духовния свят в очите на момата и този дядо разказвал, че всичко забравил – близки, роднини, децата си, но този поглед никога не го е забравил.

Висшият свят може да превърне очите в нещо много важно: в проповед, в послание и от човека се иска само да бъде буден, за да разбере какво са искали да му кажат от Висшия свят.

Друг момент: чрез Духа очите могат да кажат съкровени неща на човека, неща, които не могат да се кажат на глас, неща, които и Библията не може да каже, нито книгите на Учителя. Това означава, че очите носят в себе си нещо от Древния и Свещен език на живота. Те носят в себе си нещо от Първичното алхимическо вещество, т.е. Първичната материя, която принадлежи на Истината.

Казано е: Люби Бог. Защо? Защото само в Любовта си защитен, в знанието няма защита. Към тази заповед, Люби Бога, Посветените пристъпват с много голямо Смирение. Защо? Защото Смирението е Око. По друг начин казано: Смирението е Окултен метод за навлизане в Реалността.

В Кабалата се казва, че още от първия ден скритата Светлина не е била напълно разбулена. Това означава, че ако тя беше разбулена, очите нямаше да издържат, те трябваше да имат друго устройство и друго послание. По друг начин казано: очите са създадени от проявената светлина, която е излязла като излъчване, а третото око носи в себе си елемент от непроявената Светлина.

Адам е създаден от Мистерията на Вярата, Вярата в най-дълбок смисъл, и точно тази Вяра ще го заведе при скритата Светлина, която е съхранена само за праведните.

Жизненият огън на Духа е скрит в третото око. Окото – това е символът, който унищожава змията или силите на тъмнината. Тука за малко ще се отклоня да ви кажа една идея и после ще продължа: Ученикът трябва да се подготвя за такива интензивни страдания и преживявания, които змията не може да издържи. Хубаво е да запомните този момент. От години наред едно от най-важните неща, за които говорим е точно това, което казах. Това е Пътят към Новото раждане; Пътят към промяната. Значи, ученикът трябва да създаде условия за промяна в себе си, за да може Духът в определения час, да го посети, иначе четенето, лекциите и т.н., ще се обезсмислят.

От всички лекции, които досега съм ви говорил, едно нещо трябва да разберете, че тези, които вярват в мене, няма много да им помогна, разликата е много деликатна. Тези, които ми се доверяват, тези, които напълно ми уповават, с тях ще направим съвсем друга връзка. Тези, които ми вярват, с тях ще скъсам връзката, друг път ще обясня какво искам да кажа, защото е много сложно, но същевременно е много ясно. Казвам това, защото наскоро пак идваха различни хора, единият от тях е един брат за втори път дойде при мен, иска да посвети живота си на мен. Казах му за втори път, че не искам от него Преданост, а от него искам разбиране. От други хора искам Преданост и мълчание, те пък ми говорят за своите разбирания, а пък аз искам от тях мълчание и Преданост… и това разминаване продължава дълго време. Често хората не знаят какво точно искам от тях и какво точно искат от себе си. Когато тези неща се уточнят, ще си говорим на един по-вътрешен план, където ще можем да си помагаме взаимно и същевременно и на други хора.

Третото око е Духовният огън в човека, сиреч неговата чиста, Духовна енергия. Това е наречено от Заратустра Атар и означава Синът на Бога. С този огън Синът вижда своя Отец. Този огън – на третото око – осветява Пътя на Синовете, на Избраните от Бога. Когато в някои Свещени книги се говори за погледа на огъня, това символизира следното: това е символът на всепроникващата Сила на Сина, наречен Атар или Искрата. Двете очи са създадени, за да бъдат надраснати от Сина, т.е. третото око. Светът също затова е създаден, за да бъде надраснат. В последствие цялата Вселена също с тази цел е създадена, за да бъде надрасната. При двете очи, при външното гледане, може да имате постижения в музиката, в бизнеса, в медицината, в някои дарби, способности и т.н. – всичко това е илюзорно постижение. При третото око имаш истински постижения, това е Пътят към себепознанието. Не отричам дарбите, както някои може погрешно да разберат, но никога не смятайте дарбите за първостепенно нещо, за да не се отклоните дълбоко не само сега, но и в бъдеще, и в други прераждания. Първо, човек трябва да познае себе си и да преоткрие Истината. Истината в човека е нещо повече от дарбите. Дарбите извън Истината, извън себепознанието, ще бъдат бедни.

Двете очи са родени във времето, т.е. в ограничените условия, но третото око не е родено в този свят. Ето защо третото око е ценно и то е наречено Синът или огънят, който огрява Пътя към Вечността. Освен това, третото око е виждане, което внася дълбок Мир в Душата. Защо внася дълбок Мир? Защото то има способността да вижда скритата страна на всяка ситуация в живота – ето неговата ценност!

Огънят на третото око може да се събуди само по един начин и това е по Пътя на Искреността и Истината. Това е така, защото Искреността е наситена с Духовност, т.е. с динамика и тя постепенно въвежда ученика към Истината.

Двете очи, от друга страна, не са реални и затова те стават на прах, но временно вършат добра работа. Третото око е трайно и Реално, и затова то извежда хората от света и от застоя – това означава, че третото око е Спасителят на човека.

ДЯВОЛЪТ

(Втора идея за размишление)

Всички критикуват дявола, с изключение на Посветените, които познават Тайния замисъл на Бога.

Според Окултната наука в дявола има Тайна Божественост, но заключена. Тука искам да ви кажа как го виждат Посветените, а не обикновените хора. Обикновените хора не виждат Божественост даже и в Бога, затова говоря от гледна точка на Посветените. Когато Бог влезе в неговата (на дявола) тайна стаичка, тази Божественост ще се разцъфти така, както когато е бил Архангел. Ако Бог проникне в дявола, дяволът ще изчезне и ще остане само Бог. Но засега Бог не прониква, защото има замисъл, има идея. Това означава, че засега злото трябва да си остане зло.

Никога не осъждай, дори и дявола, защото не знаеш дълбокия замисъл на Бога. Затова при всяко осъждане една част от твоята фина енергия се разгражда. Тази фина енергия идва от Бога и е много ценна, защото тя е свързана с истинското разбиране на живота. На въпроса: Звярът може ли да се бунтува срещу Бога? Отговорът е само един, отговорът на Посветените е един: Не. Това означава, че бунтът е допуснат (както казах), за да се изродят съществата и това да се превърне в Космически урок за бъдещите Вселени. Всичко, което се бунтува, се изражда и точно в това израждане човек трябва да се пробуди за един Нов Път. В това израждане човекът трябва да се пробуди за своето отклонение. От друга страна, това означава, че Будността може да се превърне в твоята Вечност. Тука пак наблягам: знанието не може да се превърне в твоята Вечност, това може да направи само Будността. Трябва да различаваме знанието от Будността.

Тайно в сърцето на змията се крие Бог и змията знае това. Тя знае, че в бъдеще ще се откаже от себе си, за да се възроди Бог. Но засега тя има своята неумолима мисия. Всичко това означава, че зад могъщите сатанински сили стои една по-мощна Божия Сила, това е Силата, която движи всичко.

Злото съществува на нивото на психическите енергии, но в Духовните енергии то не съществува – ето защо ние трябва да станем Духовни. Това означава, че Душата трябва да научи езика на Духа. А Духът не говори с езика на психическите сили, енергии и възможности. Той може понякога да се проявява в по-ниските полета, но това не е неговия език. Духът говори на един друг Древен и Свещен език, това е езикът на Истината, а той не е дарби и способности. Както казах: извън Истината всички дарби са бедност и сиромашия.

Според Окултната наука Истината е Тайна Наука, Наука без показ.

АУМЪ

10 октомври 1996 г.

ПЪТЯТ НА БЛАГОДАРНОСТТА

(Първа идея за размишление)

ИЗКУШЕНИЯТА

(Лекция 14)

КАБАЛИСТИЧНА АСТРОЛОГИЯ

(Втора идея за размишление)

ПЪТЯТ НА БЛАГОДАРНОСТТА

(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

При Благодарността отрицателната енергия в човека се освобождава. (Едно от най-важните неща, което става…) Когато човек влезе със своята Благодарност в дълбочината на изпитанието, т.е. в лабораторията на Духа, той излиза чист и светъл, това означава, че Благодарността е метод за пречистване. От друга страна, Благодарността е метод и за общуване с Висшия свят. В тази връзка искам да ви обясня, че змията не може да бъде благодарна, защото Благодарността не е умствен процес, т.е. не е процес на ума. Благодарността може да се изрази само от Душата, а умът може да имитира. От друга страна, Благодарността има две качества: едното е пълнене, другото е изпразване. На кратко ще обясня: Благодарността пълни Душата с лъчистата енергия на живота. От друга страна, тя изпразва ума, защото той не може да живее в Неизразимото, може да се каже, че тя разрежда ума. Това означава, че Благодарността е капитал за Душата. По друг начин казано, Благодарността е метод за разширение на съзнанието, т.е. метод за освобождение от пределите на ума.

Учителя казва, че само благодарният може да се развива. Това означава, че Благодарността не е религия, не е нито йога, нито учение, не е и окултизъм – тя е самият живот. Не е необходимо на Благодарността да се съединява с живота, защото тя е част от самия живот. Ето защо може да вярваш в някаква религия, а да нямаш Благодарност, т.е. да нямаш Душа. Проблемът религия, проблемът йога, проблемът окултизъм или наука, са проблеми на човека, а не проблеми на Духа. Духът не е нито йога, нито е религиозен, нито е православен. Духът е живот, а не етикети.

Благодарността е съществена, защото тя носи живот.

И накрая: в Дълбочината на своята Благодарност ти ще видиш Лицето на Бога.

ИЗКУШЕНИЯТА

(Лекция 14)

Чрез устояване в изкушенията ученикът се издига над обикновения живот и над обикновените хора. Изкушенията са бездната, която трябва да надраснеш. Само когато победиш изкушенията, можеш да разчиташ напълно на Бога.

Друг момент: без Абсолютна Вяра не можеш да влезеш в дълбочината на изкушението и да оцелееш. Това означава, че пълната Вяра позволява да навлезеш дълбоко в изкушението и да почувстваш там Тайното Присъствие на Бога и Неговото ръководство, чрез което ще овладееш силите на змията.

Духовете на изкушенията са служители на Бога, а целта на Бога е чрез тези духове да направи човека силен.

Изкушенията идват за вашето спасение и за вашата Свобода.

В изкушението се разкрива твоя вътрешен свят. Обикновеният човек превръща изкушението в своя гибел, а будният го превръща в свое спасение. Ето защо в Кабалата се казва, че блажен е този, който живее в Будността и който заминава (умира) с нея.

Друг момент, свързан с изкушенията: изкушенията показват доколко ученикът е уязвим или неуязвим. В борбата с изкушенията се решава въпросът за освобождаването на твоята Космическа Енергия. Това означава, че борбата с изкушенията е въпрос на оживяване в Духа.

Другият важен момент, който искам да ви кажа е следният: че победата над изкушенията решава и въпроса за силата на мисълта.

Изкушенията са опасни за тези, които обичат удоволствията.

Според Окултната наука чрез изкушенията будният се развива и си изгражда силна аура, която става неговата Обетована земя.

Изкушенията и изпитанията се изпращат в твоя живот, за да намериш своя собствен Покой.

Изкушенията идват, за да ти изяснят дали обичаш повече света, или Бога. В този смисъл, изкушенията идват, за да се приближиш по-близо до Бога – това е за будните.

Ученикът трябва да проникне в своите скрити желания и да разбере кой го ръководи – змията или Духът. Когато Духът навлезе в ученика, всички изкушения започват за губят своята власт. Що се отнася до търсенето на Учителя, който търси искрено, законът е такъв – той вече има Учител. И който обича Божествено, той има Учител, има Ръководство. (За такива хора не се тревожете.)

Изкушенията и мракът умират в Божествената Любов, защото Любовта създава нов живот, а низшите духове не могат да го възприемат – в това невъзприемане е тяхната смърт.

Когато човек агонизира, се явява следният момент, това е много красив момент: Мракът е безсилен в Любовта, в Любовта той агонизира, значи, не Душата на човек, а самият мрак агонизира.

Другият важен момент: изкушенията идват, за да овладееш своята вътрешна сила. И когато Небето ни праща силите на изкушението, то знае нашата сила, нашето търпение и устойчивост. И Небето, и Бог знаят доколко човек може да издържи, но ти не знаеш. И ти самият трябва да се опознаеш. Това означава, че изкушението идва за самия човек. Изкушението идва и бърка дълбоко в тебе и ако ти си буден, ще започнеш да узнаваш своите скрити възможности, своето Търпение и своите слабости – ето защо изкушението е жест на Небето. Това означава, че без изкушенията ученикът не може да осъзнае своите скрити възможности, а това е много важно, защото точно в тези събудени възможности лежи скрита Вечността. Всичко това означава, че когато ти се дават изкушенията, то е, за да опознаеш своята дълбочина и своята Вечност. Ето защо Учителя казва: Не бягайте от изкушенията, а ги побеждавайте.

Другият важен момент е: чрез борбата с изкушенията в ученика се възражда Древната Окултна Сила на Свещения огън, т.е. Древната Сила на Любовта. В тайната борба с изкушенията ученикът се преобразува, а обикновеният човек заспива в дълбокия сън на Дървото за познаване на доброто и злото.

Когато познаеш Реалността, външната светлина не е вече изкушение за тебе, а тя се явява като Бог. Изкушението, според Окултната Наука, е непознатата същност на Бога, затова то се изпраща, за да можем по този път да Го опознаем. По друг начин казано: Бог идва в човешкия живот като изпитание, защото Той се постига само по пътя на смаляването. Колкото повече се смаляваш, толкова повече виждаш Величието на Бога.

КАБАЛИСТИЧНА АСТРОЛОГИЯ

(Втора идея за размишление)

Това е една от най-важните идеи, затова поставям едно ударение на нея. Тези, които разберат това, което съм казал и това, което премълчавам между редовете, могат да променят безусловно лошата си съдба в добра. А тези, които имат добра съдба, могат да я променят в по-добра. Това е само за тези, които ще разберат това, за което става въпрос. А в следващата лекция ще има продължение.

Който има дълбоко и чисто желание да се усъвършенства, звездите не могат да му пречат, а напротив, всички условия в живота му стават помагачи, в това число и най-лошите условия.

Според Кабалата животът на човека е предначертан, но не и неизбежен, защото винаги има изход и изходът се намира в Свободния избор. (За Свободния избор говорихме преди няколко лекции.)

Кабалистически се смята така: човек се ражда точно в този час, че ако има Будност и стремеж, той може да промени цялото си минало, цялата си съдба. Това означава, че и звездите, и ангелите, и демоните – всички са в услуга на самоусъвършенстването, всичко се превръща в помагачи за будния.

Промяната на съдбата става чрез следния закон: Когато човек се издигне на по-висока степен в своето съзнание, предначертаното се променя, съдбата се променя, писаното се променя. Това означава, че няма твърдо предопределена съдба.

Когато името на Авраам се променя, това означава, че той се издига в нова степен на съзнанието. В тази връзка ще обясня някои моменти. Според Кабала, промяната в името е промяна в съзнанието. Някой друг път ще говоря повече по този въпрос. Тука само ще загатна, че тези, които имат много тежка болест, най-хубавото за тях е да си променят името и духовете, които са свързани (болезнените духове) с неговата тежка болест, започват да го изпускат. За предпочитане е името да се даде от Посветен. Авраам не е изменил просто своето име, а е направил промяна навътре – това също трябва да се разбере. В тази връзка Кабалата казва, че с тази вътрешна промяна той променя и астрологичните влияния. В Библията се казва, че Авраам е променил и своето местоживеене – това е друг момент. Кабалистически това също означава промяна на съдбата. Защото, Кабалата казва, че ако си промениш местожителството, ти променяш своя хороскоп. И това не се ръководи от звездите, както мислят някои астролози, а от Свободния избор.

Всичко, което е писано на ученика може да се измени, но се иска голямо Духовно извисяване – това е главното изискване. Към тази връзка ще обясня някои неща. Кабалистически Вселената е започнала своя живот по законите на причината и следствието. А влизането в по-високата степен на съзнание е влизане в Духа, това е Принцип, който е извън причината и следствието. Това означава, че който влезе в Духа, променя своя път. Ще обясня защо е така. Само в по-високата степен на съзнание може да има оправяне на грешките, само тук има усъвършенстване. Говорим за усъвършенстване, а не за видения и сънища или ясновидство.

Тъй като в неделя на лекцията в София една евангелистка идва да ме разпитва, да ми разказва виденията и своето ясновидство… Говори, говори и накрая ме пита: „Дойдох да те питам дали моето ясно виждане е ясно виждане“. Както виждате накрая се стига до един въпрос… Дълбоко в себе си тя се съмнява и тези видения не помагат много, дори и когато носят светлина в себе си. Затова аз на такива казвам, че трябва да се стремят нагоре към Върховната Светлина. Да не се хващат за малките светлинки, защото може да изпуснат голямата Светлина.

Тази промяна в новата степен на съзнание (разбира се, това е личен въпрос, Свободен избор) привлича ново Духовно ръководство от Висшия свят.

Според Кабалата звездите в хороскопа на човека са така поставени, че да тласнат човека в най-верния Път. Разбира се, тука преди всичко пак се иска Будност. Звездите не предопределят съдбата на човека, те само показват изхода и правия Път. Точно будният – ученикът, за който говорим – намира Пътя и изхода, а тези, които не могат да намерят своя път, мислят, че така им е предопределено. Това е тяхната илюзия, т.е. умът си играе с тях по този начин.

Само пробуждането може да заличи миналото на човека. А минаването в по-висока степен на съзнание, това е раждането отново. От всичко това става ясно, че няма нито една строго предопределена съдба от звездите. И всеки човек може да излезе от своето минало, ако се пробуди за един нов, Духовен живот. Тогава звездите ще му покажат Пътя и ще станат негови помагачи.

Има един момент, за който ще загатна и за който астрологията е била безпомощна във всички времена да навлезе в тази област, тя не може да разреши този въпрос. Тук само ще го загатна, няма да го обяснявам: Астрологията не може да улови неуловимите изменения в Тайното съзнание на ученика. А точно на този уровен, на това ниво, стават скритите промени.

Преди да продължа само ще загатна… Когато Учителя е гледал ръката на Борис Георгиев – художникът, преди това ръката е гледана от една хиромантка и тя е казала, че от него няма да излезе художник. Когато Учителя погледнал ръката казал, че ще излезе гениален художник и след време Борис Георгиев става гениален художник. И когато са питали Учителя каква е причината, той казва, че на ръката има невидими линии. Точно тези невидими линии са свързани с Тайната на съзнанието, неуловимите причини отвътре, точно те правят промяната, а те не са написани на ръката. Значи, има една хиромантия, която се отнася до невидимата област.

Продължавам с темата за дълбоките промени. Ако един ученик навлезе в дълбоко самоусъвършенстване, т.е. ако подходи много искрено по този въпрос, звездите му стават помагачи и техните енергии се спускат да му помагат. Това е във връзка и аналогия с Царството Божие. Тука ще го загатна и с това ще завърша, а другия път ще продължа. При разбиране на живота, Царството Божие може и в ада да слезе, и да го преобрази, всичко това се отнася до разбирането на живота.

Скоро една позната ме пита: „Ти как правиш своите лекции, нали получаваш информация, по този начин?“. Тук искам да ви кажа, че това не само, че е невежество, но много повече. Когато се говори за Мъдростта и по пътя на Учителя не се говори за информация, искам да ви кажа деликатната разлика. В Окултизма има много разлики и понякога те са много близки думи, а в същност е разлика от цели светове. Мъдростта никога не е информация и никога не е знание, а тя е проникване и разбиране. Думите проникване и разбиране са свързани с истинската Мъдрост, докато знанията и информацията не са. Те може да са път към Мъдростта, но не са Мъдростта. Значи, Мъдростта не е информация, не е получаване на информация, а проникване и разбиране. Проникване – ако има кой да те пусне, ако Висшия свят те допусне, въпросът е по-сложен, някой път може да се спра и на него.

АУМЪ

24 октомври 1996 г.

КАБАЛИСТИЧНА АСТРОЛОГИЯ

Продължение
(Първа идея за размишление)

ПРЕДАНОСТТА

(Лекция 15)

БУДНОСТТА НЕ Е ЗНАНИЕ, А РАЗБИРАНЕ

(Втора идея за размишление)

КАБАЛИСТИЧНА АСТРОЛОГИЯ

Продължение
(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Свободният избор е даден, за да може човек да измени своята съдба. Това означава, че звездите не владеят над човешкия Дух, те са слуги на Духа. Пробуждането на човека не е обект на звездни влияния, той се влияе само от Духа. Това означава, че в Космоса има две различни системи от закони, които управляват съществата.

Космосът и звездите имат два вида отношения:

1. За хората те имат ограничителни условия и затова, каквото е писано, става.

2. Към пробудените хора имат друго поведение. Те им помагат да се развиват и стават все по-пробудени, Божествени Същества.

Само низшите светове са подхвърлени на влиянието на звездите. Не е необходимо астролог да ти гледа съдбата и живота, има много по-точен метод: бъди искрен с Бог в себе си, вътре в своята Душа, това е всичко. На тази Искреност звездите ще се поклонят.

Предопределението се променя с:

1. Искрена молитва;

2. Медитация;

3. Промяна на името;

4. Промяна на местожителството.

Тези неща променят хода на събитията. Името Аврам е станало Авраам. Според Кабала само една буква е прибавена, но тя е достатъчна да отстрани влиянието на звездите в неговия хороскоп. Авраам е направил промяна в съзнанието, а не само в буквата.

Всеки, който иска да постигне дълбоко и искрено една по-висша степен на съзнание, той привлича една мощна, невидима сила, която му помага да стане господар на своята съдба. Това означава, че Свободният избор е голяма сила и че той може да промени всичко предопределено.

Свободата идва, когато съумееш да се свържеш със собствената си, вътрешна Космическа енергия. Когато един човек си е избрал определен Път в живота, Космическата енергия му съдейства да върви в този Път. Но ако е направил лош избор, тази енергия го насочва към капаните на злото. Това означава, че злото ще хване всички същества с лош избор в своята мрежа, защото то е част от мощната Космическа енергия на Бога.

Всеки ученик, който е познал Любовта или който е познал Бога, не може да бъде зависим от условията на звездите или условията на света. По Пътя на Любовта се постига себепознанието, а това означава, че чрез Пътя на Себепознанието ще се усъвършенства цялото битие.

По Пътя навътре ученикът трябва да се срещне с разпятието, т.е. с най-голямата Благодат. На разпятието се решава един от най-важните въпроси на живота. Това е въпросът над всички религии, евангелия и всички събития – въпросът за влизане в Посвещение. Човешкият Дух има знания, които са далеч над Библията и всички свещени книги. Знанието е голяма опасност и затова е необходима Любовта. Тя изважда човека от пропастта на ума. Това означава, че само чрез Любовта можеш да навлезеш в разпятието и да възкръснеш, и само който е възкръснал, може да носи новия живот и благата на новия живот.

ПРЕДАННОСТТА

(Лекция 15)

Вярванията не постигат Целта. Това, което постига Целта, е Искрената Преданост. Когато си отдаден напълно на една Свещена идея, Искреността идва. От друга страна, страдания има, защото няма Преданост, а Предаността е метод на Любовта. Енергията на Любовта от Божествения свят се проявява като Преданост в Духовния, от там слиза като жертва на физическия свят. Това означава, че чрез Предаността и жертвата Любовта се съхранява и после се връща обратно в Божествения свят в кръгово движение.

Предаността е подготовка за служене във Вечността. За да постигнеш Учителя или Бог в себе си, необходимо е отдаването на цялата си енергия, без остатък. От това следва, че само пълната Преданост е мярка за Искреност. Тя означава, че залагаш цялата си Душа. Това е методът за освобождаване от хитростите на ума.

Предаността е същевременно един риск, затова тя е личен въпрос. Все някога този риск трябва да го направиш, иначе ще остане едно празно пространство в твоя живот, дупка. Тя се запълва от страданията. Когато стане въпрос за целта на живота, целта на живота е скрита в самата Преданост. Пътят на живота е скрит също в самата Преданост. Това е Пътят на Бялото братство, т.е. Пътят на Бялото братство минава през самия човек, през самата Преданост. Предаността е необходима, защото човешкият Дух има своя неизменна Цел, а тя е придобиване на трите неизменни тела: тялото на Любовта, тялото на Мъдростта и тялото на Истината. Това е така, защото само когато Духът придобие трите неизменни тела, ще започне да разбира първичните прояви на Бога, т.е. първичният език на Бога.

Ако злото не съществуваше на този свят, Предаността нямаше да може да се превърне в пробуждане и Душата нямаше да може да се разцъфти.

Кой може да стане истински Предан? Само този, който е постигнел успех в Любовта, т.е. който е разбрал правилно двете заповеди: Любов към Бога и Любов към ближния, защото само той ще има Преданост чрез разбиране, а не преданост със знания. Иначе Предаността трябва да узрее, за да бъде приета от Божествения свят, от една Свещена идея, от един Учител.

В твоя живот трябва да дойде Любовта, защото Предаността е Любов. Предаността е по-важна от всички асани, паневритмии, дишане и упражнения от всякакъв род… Когато няма Преданост, тогава тези неща трябва да забавляват човека. Тогава и по три часа човек може да стои с главата надолу, но това е, когато няма Преданост.

„Сине мой, дай ми сърцето си“ – това означава Преданост. В бъдеще Бог ще поиска ума, понеже Бог знае, че човек има каменно сърце, затова Той го иска. Каменното сърце е свързано с далечното минало, с минералното царство, затова все още не е освободено. Затова Бог го иска, за да го освободи от старите култури, има връзка и с животинското царство.

В Предаността е скрита онази Сила на живота, която хвърля Светлина в нашия вътрешен Път. Предаността е по-важна от всички видове упражнения, защото ако си предан, ти вече дишаш въздуха на Любовта, вече си в друга аура. Любовта е, която ще ти разкрие по-дълбоки неща от всичко, което си знаел досега. Красотата на Предаността се състои в това, че тук човек постепенно започва да грее със своя собствена Светлина, а не със светлина, взета назаем от Висшия свят. С тази собствена Светлина се излиза от ограничението на Дървото за познаване на доброто и злото.

Преданост означава Дълбоко Окултно Доверие в силата на живота и Доверие в себе си.

БУДНОСТТА НЕ Е ЗНАНИЕ, А РАЗБИРАНЕ

(Втора идея за размишление)

Когато човек престане да гледа Бог в себе си и да се възхищава от Неговата Любов, а започне да се възхищава от външния свят, той се намира върху пътя на престъпленията. Тогава всичко може да го подкупи. Ако вие се подкупвате от знанията на вашия Учител и го обичате само заради тях, вие вършите престъпление, защото знанието не е цел. Любовта е, която носи знанието в себе си. Вие се лъжете и мислите, че преди да придобиете Любовта, може да придобиете знание. Но само онзи, който е придобил Любовта във всичката нейна Пълнота, може да има знание.

Когато един човек работи с Любов, той няма никаква идея за постижения и резултати – отнася се за истинската, безкористна Любов. Понеже няма, той постига, но не резултати и постижения, а нещо по-важно: Пробуждане

Йоан казва, че Бог е съществувал преди зараждането на битието. Това означава, че той е съществувал преди Будността.

В човешкия Дух е вложено началото, т.е. Любовта, а във Вселената е вложена Будността като условие за връщане към прапроизхода. Това означава, че по Пътя на пробуждането ние се завръщаме към Изворите на Невидимото, към Любовта.

Будността е важна, защото тя е другото име на Любовта. Същото важи и за Предаността, това е другото име на Любовта. Това означава, че ако нямаш Будност, изпускаш Вечността, мига, защото тя е винаги тук. Имаш ли Любовта, имаш и Вечността.

Будният човек никога не е съвършен – отнася се за всички степени; важи и за Учителя, и за Христос – но той постепенно се стреми към Съвършенство, постоянно расте. Интензивното страдание е метод за отстраняване на ума. То носи нови възгледи за живота, ето защо даже и Христос трябваше да мине през кръста, за да научи нещо ново, защото Съвършенството му беше в опасност. Окултната наука казва: Съвършенство, което не расте, става опасност. Ако едно Съвършенство не расте, то трябва да умре на кръста. Щом умре, това означава, че то не е истинско, няма Божествен произход.

Всяко Съвършенство трябва да расте, но ако Христос беше напълно Съвършен и завършен, той нямаше да бъде Пътят. Но той е Съвършен, защото расте. Това означава, че Съвършенството е Вечен процес. Който не може да расте, той не може да общува с Тайната на живота, т.е. със своя Творец, със своя Създател.

Само когато станеш Безкраен, ще можеш да видиш Истината, иначе змията няма да те допусне.

АУМЪ1

3 ноември 1996 г.

ИСТИНАТА

(Първа идея за размишление)

ЧАСТ ОТ ТАЙНАТА НА ВАТАН

(Лекция 16)

ДУХ И ИНТУИЦИЯ

(Втора идея за размишление)

ИСТИНАТА

(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Енергията за разбиране на Истината трябва да е много тънка и одухотворена, много фина, защото Истината е явление на Тайната.

Когато ученикът навлиза дълбоко в себе си, в своята Съкровена Същност, само тогава той оплодява Тайната в себе си.

Истината е тази способност, която дава разбиране за Духовната Същност на живота, а умът дава измислицата. Светът на Истината е Божествено одухотворен и затова тук няма условия за проява на злото. Тайната Божия има много имена, например кръст, лавров венец, Пентаграм или Слънце, Строгост или Милост. Богомилите казват, че Милостта се ражда от утробата на чистото и девствено Начало и е оплодена от Любовта.

Хермес казва: Когато страданието и радостта еднакво те водят към твоята Цел, това е признак на Истината.

Вярата е само един елемент на Истината, защото чрез Вярата се преминава свободно през смъртта. Според Богомилите с Вяра ученикът се преселва без да види смърт, защото чрез Вярата си той е в друго съзнание.

Истината е великото излъчване на Древния. Това Първо излъчване е създало невидимите сфери. Истината не е полюсна, полярна. Това означава, че ако нямаме скръб в радостта си и радост в скръбта си, ние не можем да надраснем полярността.

Истината – това е Духът, а Духът е без образ. Понеже Духът е без образ, той се наблюдава с разбиране. Ако не виждате Бог в това, което ви се случва и в което изпълнявате, и ако не Го разбирате отвън и не Го проявявате отвътре, никога не може да се доближите до Целта на своя живот. Ако не можеш да познаеш Бог като време, ти никога не можеш да влезеш във Вечността. Ако не познаеш Бога в ограниченията, никога не можеш да влезеш в Свободата.

Който има уши да слуша6 – това е обръщение към ухото, защото според Окултната наука ухото е врата към изключителни светове, символ на разбирането. Това означава да съумееш да чуеш Гласа на Живота.

ЧАСТ ОТ ТАЙНАТА НА ВАТАН

(Лекция 16)

Най-стария език в света е ватанският.

Учителя казва: Най-древният език, който слиза на земята, е Ватан. В последствие той се е скрил, защото е свързан с Тайната на вътрешното мълчание на Духа. Това мълчание, което ни разкрива, че животът е неизговорим. Когато музикантът постигне Истината, той ще разбере, че музиката вече не е необходима. Когато молитвата достигне до краен предел на Съвършенство и тя не е необходима, защото се превръща в постоянна Будност.

Вотан – това означава ватански – това е Синът на Тайната, а сам той остава Тайна неразгадана. Вотан е един от най-древните и Велики Учители, свързан с Древните легенди за Слънцето. От него е произлязъл и ватанския език. Ватанският език се състои от 61 букви духове. Това са букви пентакли, букви ключове на Свещеното Начало. Само тези букви ключове могат да проникват и да изяснят Тайната на Небето и Земята. Вотан, от една висока позиция на Христос, е идвал в България много често, в Преслав. За достойните се е явявал Вотан и ги е дарявал с Посвещението на буквите. Във ватанския език има букви, с които се минава от един свят в друг чрез самата Духовна идея на буквите. Има други букви, чрез които се четат идеите на собственото вътрешно поле. Има букви, които пробуждат Мистичния Устрем. Тези букви разкриват идеите на думите например: Що е искане? Отговор: Устрем за сливане. – има поредица от такива думи. Има букви, чрез които се прониква във вътрешния ред на Духа. Има букви във Ватан, които дават способности за апостолство и проповядване. Има букви, чрез които се поставя власт над скритата змия, която е във вътрешността на човека. Името на човека е съставено от букви – това означава, че името на човека е Пътят, по който човекът трябва да върви. Всяко име има своя скрита, специфична, вътрешна идея. Тя е скрита първо в буквите; второ, в техните съчетания и трето, в Духовните сили, произтичащи измежду буквите.

Окултната наука казва: Ако човек прозре скритата идея в името си, той ще прозре и Божествения замисъл в себе си. Според Вотан, когато буквите станат Съкровената Същност на човека, те се превръщат в Съкровено проникване в Древния.

Свещените букви на Духа имат свои езотерични комбинации. Чрез тях буквите се сливат с определени идеи в Безкрайността.

Знае се, че Вотан е живял в Сирия, идвал е няколко пъти в България, в подземията на Преслав. Вотан е бил Учител на Боян Мага и учениците му. Богомилите са издали много книги по Кабала, магия и т.н., почти всички книги са запазени. Вотан е главен организатор на богомилите. Връзката на Боян Мага и Вотан е стара. От миналото са били заедно и лично Боян е учил Йоан на Кабала и как да се пише Откровението. Кабала е точно тази наука, която е дала Мистичното съдържание на Откровението.

Що се отнася до името, човек трябва да е предан на идеята, скрита в името, защото тя определя Висше Служене на Бога, осъзнато. Когато Вотан е посетил Тайния храм на Преслав и е присъствал на клетвата на богомилите, Вотан е дал на богомилите първообраза на Йоановото евангелие и Откровение. Било е свързано с клетва, защото за богомилите Тайната на мълчанието е била първа и най-важна просветена Добродетел.

Книгите на богомилите са били горени от църквите. Един от най-преданите и ревностни пазители на словото е бил Симеон Антипа, който е спомогнал книгите да се прехвърлят в една държава на съхранение.

Според кабалистичните книги на богомилите, който може да извърви Пътя на седемте печата, той може да извърви Пътя на звездите и да проникне в тяхната вътрешност.

Ватанският език се е състоял от 61 букви аркани. Те дават най-дълбока възможност да се тълкуват думите. Например понятието небесна жена е с много дълбок смисъл – част от идеята е: очистване на Духа чрез самооплодяване.

За Вотан и посветените евреи се е смятало, че буквите са символи на сияещи Същества. Единствено Любовта е Силата, даваща право да се проникне в тези букви.

В Древния език думата Любов е символизирала Виделината, не светлината, т.е. това, което вижда вътре в светлината. Затова се казва, че Любовта вижда само себе си или Бог познава само Себе Си. Това е свързано и с древната, ранната реч. От нея са произлезли легендите за първите неща. Днес това се превежда по друг начин. Свързано е с незабележимата святост. Според Боян в Тайното учение на богомилите това е наречено по стъпките на възторга и обожанието.

Вотан казва: Древният е дал на хората най-финото от Себе Си, и това е изразено така: И даде им Искра. В тази Искра е силата, която овладява равновесието на Мистичната змия. Това е бялата змия, символ на огнения свят. Ватанският език е свързан с диханието на първичните творчески форми. Според този Древен и първичен език се смята, че Любовта е Лицето на Вечността, а Будността е Окото на възраждането към тази Вечност. Пред богомилите Вотан често е казвал: „Ела и виж Мистерията на думите“, но пряко не е говорил за нея, за думата, защото е знаел, че е много дълъг Пътят, който е въведение в света на буквите. Той е знаел, че думата е запечатана Тайна и може да се разкрие само от Мистичния език на Духа.

Във ватанския език има специална буква, която въвежда ученика в обожание на самотата, защото там се изгражда Божественото тяло – няма нищо общо с отчаянието. Други букви разкриват крилата на мълчанието, но всичко това е скрито в хранилището на Любовта. Смята се, че буквите на ватански са направени от най-специално, невидимо, духовно вещество. И за да проникне ученикът в тях, той трябва да събуди Вечността в себе си – тогава той ще види живота и в камъка, защото тогава камъкът не е камък, а има вътрешен Духовен образ. Името Петър погрешно се тълкува като камък, името означава скалата на силата и скалата на духа, или означава: Роденият от мистерията на духа. В древната Кабала това се наричало извиращата скала.

ДУХ И ИНТУИЦИЯ

(Втора идея за размишление)

Просветлението се движи с голяма бързина, с голяма скорост, затова ученикът трябва да е много Духовен. Той трябва да разбира като Син посланията на своя Отец. Просветленията, които слизат в Интуицията ни разкриват величието на човешкия Дух, но и го забулват. Просветлението е само загатване. Това е така, защото в Интуицията не може да се прояви целта на Духа, защото Духът е ослепителен. Всичко това означава, че Божествените неща не са за разбиране – човешките са за разбиране. Божествените се разбират чрез извисяване, те са неизговорими.

Когато Искрата дава Просветление в Интуицията на човека, тя губи вече част от своята Светлина и много бързо се връща в Духа. Това е така, защото, слизайки надолу, световете за нея са много груби, бавни и неорганизирани. Това се отнася и за Душата. Понеже Духът е ослепителен, от него се излъчва само една частица, само една Искра и тя храни Интуицията и Окултното разбиране на живота. Ние благодарим на тази Искра, защото тя е Чисто Светлинно излъчване, тя е посещение на Велико и Мъдро Небе.

Щом Интуицията е бедна и едва загатва за този ослепителен свят, какво може да обясни интелектът? Ето защо учениците на Бялото братство се обличат със Смирение. С това се предпазват от въображаеми светове на ума, това са световете извън живата вода. В най-древния език живата вода символизира бързата кръв или точният огън, това е и според богомилите. В последствие се е стигнало до израза третото око, което също е бедно понятие. На Древния език това означава специфично съчетание на Дух и кръв. Кръв – означава Светлина.

Любовта, която е жива вода, е майка на Будността, т.е. на третото око. Тя е тази, която го ражда. В Древната, ранната реч, в третото око, т.е. в живата вода, змията е погълната и разтопена. Това означава, че да възлюбиш врага си, змията, значи да я погълнеш с огън, т.е. да я разложиш в собствената си кръв, или да разложиш елементите на злото, скрити в кръвта на човека.

Богомилите казват: Убий змията – което означава направи си от змията стълба към Храма на Слънцето.

Огънят на третото око не допуска никога заблуждения, т.е. не допуска никога змията да размътва живата вода.

Според богомилите да се явиш чист, с брачна дреха пред Бога, означава да се явиш с Чист Устрем. И ако не се явиш с тази дреха, ще бъдеш хвърлен във външната тъмнина. Пак според богомилите, който вижда, когато трябва, той не вижда света, а само Бог. Така страданията не пречат на виждането. В тайната богомилска книга Енигма за чашата се казва: „Който не разбере Тайната на чашата, т.е. на страданието, той винаги ще умира от жажда. Този, който струва пясък, е умът; който струва канара, е Духът. А бурята, която помита построеното на пясък, е изпитанието“.

За богомилите пътят на страданията е пътят на подземията, на битието. По този път са се преминавали три етапа, три степени на мистериите:

Ученик-богомил – занимава се сериозно и има постоянни вътрешни прозрения, не външни просветления;

Проникване в смъртта;

След смъртта – раждане в Мистичния Устрем.

На езика на съвършените богомили, които са в четвърта степен, Истината – това е разбраната и изживяна Тайна. Тайната не е разбрана и позната. Оттук се почва началото на ватанския език, който е 61 тайни, т.е. толкова загадки трябва да реши Душата в своя славен и вътрешен Път.

АУМЪ

27 ноември 1996 г.

СВЕЩЕНАТА РЕКА

(Лекция 17)

ЕНИГМА ЗА ЧАШАТА

(Първа идея за размишление)

ПЪТЯТ НА ХРИСТОС

(Втора идея за размишление)

СВЕЩЕНАТА РЕКА

(Лекция 17)

Да си направим ограждащата формула.

Ще започна с лекцията и накрая ще завърша с две идеи за размишление.

Главната идеята е от Боян Мага – ръководителят на Богомилите и останалото са мои коментари.

Боян Магът казва: Свещената река няма извор, няма начало. Тя извира от себе си, от своята Вечност. Пътят на тази легенда е много дълбок. Това е вътрешен Път и той води към Безкрайността. Свещената река изтича от себе си и се втича в себе си. Тя е без граници и без предели.

Боян отива още по-надалече и казва: Отвъд реката искам да премина. Ще обясня. Постепенно ще дам и Ватанското тълкуване на легендата. Изразът отвъд реката е свързан с Тайната на пустинята, това означава с Тайната на Посвещението. И сам Боян казва: В пустинята на посвещението, там до едно изгорих всички свои съмнения. (В следващата лекция ще се спра повече на пустинята и пещерата като символ на Космическата Мъдрост и на Посвещението. Тука правя само загатване.) Образът, който е скрит в легендата, е Свещен. Легендата е свързана с началото, т.е. с произхода на Словото. Обръщайки се към Боян, един от великите Учители, му казва (когато той е встъпвал в Пътя): Очаровай Душата си с Мъдростта на жреците. В тази връзка искам да ви обясня за Легендата от Ватанското гледище, т.е. Ватанското тълкуване на легендата. Смята се, че Легендата е Древният Дом на Душата и че в нея са скрити Мистичните сили на живота. Между другото, всичко това, което говоря, е свързано с Тайното Учение на Древните български жреци. Но това Свещено знание (става въпрос за знанието, скрито в Легендата) е винаги достъпно само за малцина.

Произходът на Легендата е също Мистичен процес. Тука ще загатна нещо само, защото по този въпрос – такова е правилото – не може да се навлиза много навътре. Според Ватан, Легендата се създава от тайнствената сила на случая. И после казва, че: Легендата се създава в момента, в който Духът на Древния докосне Словото, това е Свещен момент. Всичко това означава, че Легендата е първична форма, в която Духът е вложил силата на живота. Легендата не може да бъде разбрана, тя може само да бъде изживяна и то само когато се навлезе в нейната метафизическа енергия. Легендата, това е неизменната форма на живота, а само неизменното е реално. Само Неизменното е дълбоката Същност на човека. В Легендата е вложен Тайният живот на Духа, а това означава следното: За да може ученикът да разбере Легендата, той трябва да разбере самия живот.

Легендата може да има форма, но животът, който е скрит в нея, няма форма. Това означава, че Легендата е първичната форма на живота, първичната матрица. Ватан отива още по-надалече и казва: че тя е (става въпрос за Легендата), която дава живот на онези, които искат да намерят Истината. От всичко това става ясно, че умът е безпомощен пред лицето на Легендата, т.е. пред Тайния живот на Духа. Той (става въпрос за ума, за змията) не може да осакати Легендата, защото тя е необяснима и неизразима. Това означава смърт за ума. Необяснимото и неизразимото са смърт за външния свят, смърт за ума.

Пътят на ученика е навлизане в Легендата. (Следващата лекция специално ще говорим за Пътя – така както го разбира Боян Мага. Това е една много дълбока Мъдрост, специално, какво означава думата Път, навлизането в Пътя, намирането на Пътя и т.н.) Пътят на ученика е навлизане в Легендата, по друг начин казано: навлизане в светостта на живота. Навлизайки в утробата на Легендата, Душата постига своята най-голяма Чистота, защото тя се докосва до Духа на Древния. От тук става ясно, че Легендата води ученика в Невидимия свят. Според Боян Мага вътре в Легендата, в Преданието има стаен възторг, а според Окултната наука този възторг (този възторг към живота, това обожание към Божествения живот) е Окултен метод, който отстранява тъмните сили на змията, които са се отклонили от Древната Легенда, от Древното Предание. Освен това, Възторгът е метод, който унищожава всичко, което създава противоречия, защото той е реална Сила.

Боян казва: Когато придобиеш Реалността на Живота, въпросът и отговорът се сливат. Няма въпроси, няма отговори, има само живот – това е истинското разбиране. Легендата е Път към Дълбочината на Вечността. Това означава, че Легендата е скрит образ на Божественото Слово. Словото, според Окултната наука, е Бездънна Дълбочина – ето защо е казано в преданието: В своята дълбочина човекът е образ на Словото, образ на Живота. Това означава, че ученикът има за задача да навлезе в Свещения Храм на Легендата, т.е. в Свещената област на живота.

Легендата е творение на Духа и затова тя е обвита с Мистична атмосфера. Умът няма такава атмосфера. Тя е метафизическо явление на енергията. Легендата е наситена с т.н. жизнена Тишина, наречена още Свещена Тишина. За да се домогне ученикът да тази жизнена Тишина, това означава, че ученикът трябва да намери – това е един Мистичен израз на Древния език, но най-точният превод (тъй като българският не ми помага съвсем), най-точният превод е, че ученикът трябва да намери собствения си глас. Това е Божият глас в Душата, който освобождава ученика от Космическата фантазия на ума. Да намериш този глас в себе си, това е свързано с вътрешните закони в битието. При това условие, звукът на Божия глас е твоето огледало, наречено в приказките магическо огледало. Да намериш този Глас в себе си, това означава да станеш Син на Преданието, така както е наречен Вотан – Син на Тайната.

ЕНИГМА ЗА ЧАШАТА

(Първа идея за размишление)

Предната лекция ви казах някои неща, сега ще продължа.

Както ви казах: това е Тайна богомилска книга, нейният оригинал липсва в България, но в една държава е скрит.

Само пробуденият може да прочете в Тайната на чашата това, което е написано в страданието. Само пробуденият може да разбере това, което е дълбоко вложено в страданието. Казва се, че който разбере Тайната на чашата, той коренно напуска греха. И още: който разбере тази енигма, този говор на чашата, той става жертва. Ще обясня. Жертвата е метод (така са го разбирали богомилите, говоря за Съвършените богомили – четвъртата степен), който поглъща страданието и носи новия поглед за живота.

В тази връзка ще обясня още някои неща. Когато Богомилите са умирали на Кладата и при всякакъв род мъчения, те са се жертвали за идеята, защото те са знаели, че след смъртта се освобождават от формата, и навлизат във вътрешността на идеята, т.е. в нейния Център. От където получават нова енергия, чрез която съграждат в себе си ново Духовно тяло – по-организирано и одухотворено. Знаели са, че Космосът отваря своите врати (и въобще своите хранилища, символично и същевременно буквално) за това организирано, Духовно тяло. Това е наградата за Преданост с Любов – жертвата се превръща в Светлина след смъртта. И така умирайки, те са се превръщали в Светлина.

Във втори аркан на богомилското Таро се казва… (Между другото, преди да продължа: Богомилите са писали много книги по Кабала, по магия, по астрология. Много дълбоко са засегнали вътрешните науки. Един от тези, много дълбоко навлезли в тези писания, специално Кабалата и Тарото, така нареченият Михаил Унгарец… Учените нищо не знаят за този Михаил Унгарец всъщност това е жена с такова тайно име, която е останала напълно девствена през целия си живот и е написала едни от най-дълбоките книги по Кабала, по магия и във връзка с Тарото. Но това е друг въпрос, за който може да говорим допълнително.) Значи, във втори аркан на богомилското Таро се казва: Не виждаш ли свитъкът, който е написан отвътре? И казва се още: Когато умреш като жертва, с Любов, тогава в теб ще навлезе странното, необикновеното. И тука се дава обяснение. То ще навлезе в теб като дихание на вятър, като спирално движение на вятър. Това движение (става въпрос за спираловидното движение на Духа в човека) има отвъден смисъл. И после се казва: Пробуди се, Пробуди се и прочети скрижалите. На тях е написано следното: Аз Съм Едно. Аз Съм навсякъде и затова не се плаши от морето на кръвта, не се плаши и влез в себе си, в своята пещера (за пещерата ще говорим в следващата лекция), т.е. в своята Съкровена Същност и изгони всички бедствия, защото Аз Съм Едно. (Така, ще продължа с Тайната на чашата.)

Който разбере Тайната на чашата, той ще разбере Тайнството на второто раждане, на новото раждането, т.е. новият поглед на живота. По друг начин казано: когато познаеш Тайната на чашата (т.е. Тайната на страданието), тогава самото страдание ще ти даде крила и сила. Това е било дълбокото убеждение на Богомилите. И затова в едно от преданията на богомилите се казва, че: Човекът е орел, който е изгубил своите крила. Всичко това означава, че който изостави чашата (т.е. който бяга от страданията), той напуска Тайната и неговият път се обезсмисля…

Тука искам да кажа, че това важи за този свят. Има други светове, в които не е необходимо да страдаш, за да разбереш Дълбоката Мъдрост на Бога. Тъй като сме в този свят, засега говорим и от тази позиция, нали, не само от позицията на другия свят, а и от този свят…

Значи: неговият път се обезсмисля, тогава смъртта е неговата лоша участ, т.е. тогава смъртта се превръща в участ, в съдба. Това е участта на всеки, който е напуснал Тайната на чашата.

Да приемеш дълбоко чашата в себе си, това означава да чуеш Гласа на Живота. Само когато преминеш през чашата с Устрема на Любовта, само тогава ще намериш еликсира на живота. Според Богомилите – това е лекарство против смъртта. Това е еликсирът на Вечния живот и който го пие, той никога не умира.

Според Тайната книга (става въпрос за Енигма за чашата) е казано следното, много дълбоко (тука аз не се спирам подробно, възможно е друга лекция след време…), казва се, че Жертвата е залагане на сърцето в утробата на хаоса – нещо, което е много дълбоко, което не се наех засега да обяснявам, освен накратко. Тука под понятието хаос в случая се разбира първичната материя. Който знае как да се жертва, ще навлезе в дълбочината на чашата, а тук (в дълбочината на чашата) в нея има една затворена Врата, която се отваря. Това е Вратата към Ватан, към Древния език. Първият език, както казах, според Учителя – първият език, най-древният език.

Както виждаме, идеята за окултната жертва е Космически въпрос, защото по този Път Съществата се превръщат в Светлина. Това е Космически въпрос, защото висшите духовни идеи осъществяват интимна връзка с Космическата енергия. Твоят Дух, човешкият Дух знае Пътя към Древния. А твоята задача е да намериш Пътя към себе си, към своя Дух. Той е, който ще ти разкрие Преданието на Вечността, Преданието на Вотан. В тази връзка, наблягам на следното: Преданието е винаги ново. Защото Боян казва един много важен, Дълбок Окултен Закон, една много Дълбока мярка: Древният не може да бъде обхванат от знание, което се опира на познати от преди Истини.

ПЪТЯТ НА ХРИСТОС

(Втора идея за размишление)

Тука искам да ви обясня една по-дълбока идея за Неговия Път.

Според Окултната наука Христос идва от безкрайните глъбини на Космоса, или по-точно от Алфиола. Това е централното и невидимо Слънце във Вселената. Според архивите на Бялото братство се казва, че той е имал специалната задача да приобщи земята към великата хармония на Словото, към великата хармония на Космоса, което е постепенен процес. Защото именно Христос е този, който имаше задача от Древния да организира целия Космос като едно велико Цяло.

Затова Учителя казва: Без Христос няма космос, т.е. няма организиран свят. В тази връзка ще обясня някои неща. Разбира се, някои идеи са дадени от Учителя.

Учителя казва: Всеки първоначален импулс в битието е дисхармоничен. И затова трябваше да дойде едно изключително Същество, което да коригира и направлява битието. След като Христос дойде, Земята и човечеството поеха по Пътя на Космоса. Това означава, че и Земята някога в своето бъдеще, ще участва във всемирната хармония, чийто център е Алфиола.

Христос слезе, за да даде един велик импулс на Земята и на хората, за да потеглят и те към своето безсмъртие и към Вечния Живот, които са общо благо за цялата Вселена. Откровението на Йоан е дадено от най-висшите сфери на Космоса, но това Велико Откровение се разбира само чрез метода на Голгота, ето защо то е било дадено в своя първообраз от Вотан на Богомилите и било тяхна Тайна и настолна книга. Тази книга е тайно ръководство за Посвещение, за пътя към Алфиола. И затова те са приемали жертвата с голяма Любов. Както казах: на кладите Богомилите са се жертвали и са се превръщали в Светлина.

И затова, когато апостол Петър дава глупав съвет на Христос да избегне изпиването на тази чаша, Христос отговаря: „Махни се от мен, Сатана, защото за този час дойдох!“. На Голгота на учениците се разкриват Тайните на Царството Божие, а на другите се говори в притчи. Тука искам да ви кажа нещо, тъй като много, в това число и много учители и учени са се отклонили, става въпрос за Царството Божие. Така както е разбрано от Ватанския език, от Боян и от Учителя: Царството Божие няма нищо общо с нирвана. (Правя ударение на този въпрос. В по-следващи лекции може да обясня нещо.) Според Учителя, Нирвана е от една много дълбока Окултна гледна точка, но думите са на Учителя: Нирвана един изостанал свят. (В по-късни лекции ще ви обясня това заблуждение, което е увлякло много хора и те пътуват към Нирвана, без да знаят къде отиват.)

Ще се върна за страданията на Христос.

Учителя казва: Каквото и да говорят хората за страданията на Христос, те ще си останат загадки. И после Учителя продължава: Защо Христос трябваше да умре така трагично? И отговаря така: Свещената книга казва, че така е било писано и нищо повече. Това означава, че това е трябвало да стане, за да се спаси света. А на друго място Христос казва: Аз дойдох, за да свидетелствам за Истината.

АУМЪ

11 декември 1996 г.

ПЪТЯТ НА БЛАГОДАРНОСТТА

Продължение
(Първа идея за размишление)

ПЪТЯТ

(Лекция 18)

ЧЕТИРИТЕ ВИДА МЪЛЧАНИЕ

Продължение
(Втора идея за размишление)

ПЪТЯТ НА БЛАГОДАРНОСТТА

Продължение
(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Благодарността отваря пътя на Любовта. Според Окултната наука, щом благодариш при лошите условия, змията няма да може да ти отнеме радостта. А тази радост е много силен коз срещу тъмните сили, срещу тъмнината.

Учителя казва: Благодарете за страданията, защото те идват да ви показват новия Път към Любовта. Всичко това означава, че Благодарността е метод, за да се освободиш от всички лоши условия.

Учителя казва: Не ви казвам да излезете от времето и пространството, а да ги владеете. Търпението владее времето, а светлината владее пространството.

В тази връзка ще обясня нещо. Гордият човек не може да бъде благодарен и разумен. В тази връзка ще обясня закона на Смирението (смаляването). Процесът на смаляването (т.е. Смирението) означава, че трябва да изгубиш себе си, за да намериш Бога. Ето защо Бог идва като изпитание, защото Той се постига само по пътя на смаляването.

Чрез Благодарността постепенно се придобива погледът на Любовта. Само Любовта вижда дълбоко. Тя знае, че даже и след Голгота, най-трудното е някъде напред. Даже и след идването на Любовта, най-хубавото е някъде напред. Даже и след идването на Бога, Древният и Незнаен Дух е някъде напред, някъде напред по твоя Вечен Път. Това е красотата на вечното Търпение, на вечното жадуване и вечното постигане. Това е свързано с Дълбочината на Пътя, ще обясня. Пътят е път на разгадаване на себе си, разгадаването на скритото отвътре. Разгадаването е процес на постоянно одухотворяване. Така Пътят се явява като Дълбочина в самия тебе.

Само благодарният се домогва до Любовта, а човекът на Любовта получава своята истинска заплата. От Окултна гледна точка какво означава тази заплата. Бог не може да ти даде по-голяма заплата от разум, който да изпълнява Неговата воля, т.е. волята на Вечността. И наистина само този живее, който работи за Вечността. Това е най-важното задължение за ученика, да работи за Вечността.

ПЪТЯТ

(Лекция 18)

За какво е пътя за човека, който трае от раждането до смъртта?

Боян Магът казва: За да се роди човек в Словото, в своето Начало – затова е Пътят. Който не е достигнал до своето Начало, до своя произход, той попада в непозната земя. И затова мнозина са тези, които са се изгубили в непознати земи. Според Богомилите, човек не е роден цял живот да върви напразно и да умре някъде по средата на пътя. Той е роден да намери Пътя, а това е Словото, това е неговото Начало.

Словото е Началото на човека, началото на Великия Път, началото на Вечността. Едно от най-мистичните неща на този свят е Пътят на Словото. В тази връзка ще кажа някои неща. Пътят е Път на проникване в Словото или навлизане във вътрешността на Словото. Това проникване означава връщане в Духа. Наистина какво струва целия твой Път, ако не успееш да се върнеш в Духа?!

Според Кабалата, да имаш Божествена цел в живота си, това значи да се научиш да летиш със скоростта на светлината и постепенно да я надвишиш. Според Зохар – свещената книга на Кабалата – проблемите на обикновените хора, както на учените и на религиозните са, че те не могат да се научат да надминават скоростта на светлината. Разбира се, в това има и нещо добро, защото, както се казва, ако днес учените не могат да уловят със своите прибори тайното движение на атомите, това е за добро. Докато в Египет Посветените са проникнали във вътрешното движение на атомите и са построили великите пирамиди. Как? Чрез тайния процес на Космическата енергия на мисълта. Това е мощната мисъл на Посветените, които са се освободили от робството на удоволствията, т.е. са се освободили от желанието за робство.

Ако например човек овладее Космическата енергия, в Кабалата се казва, че той ще може да управлява полета на птиците и дори да им попречи да летят. Всичко това означава, че мисълта на египетските Посветени е била свързана с Дървото на живота, с този изключителен и извънземен свят. Моисей е докоснал нещо от тези тайни, защото е учил в Египет. Ще обясня нещо от тайната на Моисей за отварянето на морето, понеже някои мислят, че това е символ. Най-различни видове учени, в това число и учители, в това число и Ошо, когато обясняват такива неща ги превръщат в символи, понеже не могат да ги обяснят. Но в Кабалата всички неща имат обяснения, много дълбоки, но те имат не човешка, а Божествена логика, това е разликата. В тази връзка ще ви обясня нещо за отварянето на морето. Когато Бог е сътворил морето, според Кабалата, Той е сключил договор с него, още от самото сътворяване. Той е сключил договор с неговия Ангел, т.е. с неговия Управител. Този Ангел, според Кабалата, той е управлявал вътрешната Космическа енергия, която движи водата. Договорът и условието на Бога бяха в това, че в определения час морето трябва да се отвори, за да премине еврейския народ. И договорът беше изпълнен, защото определеният час беше дошъл. Тогава вътрешната и Космическа енергия на морето се отвори, защото чрез гласа на Моисей се излъчи Бог и този, който ръководеше морето, го отвори.

Кабалата отива още по-надалече, още по-надълбоко. Тя казва, че в най-висшата система на енергията е закодирано Тайното име на Бога. То е наречено още кодово име или ключът, който отваря всички врати. Кабалата обяснява следното: Космическата енергия на Любовта управлява молекулярното движение на водата. Когато тази мощна енергия се задвижи, тя разделя молекулата на две части и така тази Космическа енергия е направила две стени и точно тук е минал еврейския народ. Това, което трябва да разберем е, че водата въобще се движи от тази Космическа енергия, във вид на дъжд, на пара, на вълни и т.н. Това е Космическата енергия на Дървото на живота, тя е необикновената и мощна енергия на Любовта. Казва се, че тя е Майката на нещата и световете и тя ги отглежда.

Космическото съзнание е нишката, чрез която се навлиза в други светове.

Накратко ще кажа за Пътя на Зохар. В Кабалата се казва, че Пътят на Зохар е славен вътрешен Път, чрез който се навлиза във величието на Мъдростта. И по този Път постепенно се неутрализира влиянието на отрицателната Космическа енергия.

Още нещо във връзка с Пътя, с което ще завърша, ще мина на идеята. В най-дълбоките и интензивни страдания, които всъщност са тесният Път, няма думи, няма слово, има само изживяване на Бога. Става въпрос за дълбочината на интензивните страдания, когато ученикът навлезе в тях. Това означава, че страданието помага на човека да се освободи от злото, защото само този, който е изживял Бога, е свободен.

ЧЕТИРИТЕ ВИДА МЪЛЧАНИЕ

Продължение
(Втора идея за размишление)

Някой път ще говорим повече по този въпрос, тука ще кажем основните направления в тази област. Първо ще ги изредя и после, ще обясня по малко за всеки вид.

Първото е – естественото мълчание на човека; второто е – негативно мълчание; трето – Идейно мълчание; и четвърто е – Мистично мълчание.

Започвам с естественото мълчание. В тази категория хората са мълчаливи по рождение, техният път на развитие е бавен. Те могат естествено да пазят тайни, но това още не води до връзка с Мъдростта, до дълбочината на Мъдростта. В тази категория метафизическата енергия още не е развита, затова тук има още повърхностни мисли, чувства и желания. Това означава, че това мълчание е бедно.

Негативното мълчание – това е най-лошото мълчание. Тези хора не говорят, за да не се изложат, или да не сгрешат или за да скрият злото и помислите си. Това мълчание спъва тяхната еволюция, това е най-безплодното мълчание. Според Окултната наука мълчанието на тези хора им носи задгробно наказание – това, което не могат да предвидят.

Третото мълчание е Идейното – това мълчание се храни от идеята, която внася в ученика много дълбоки размишления. В това мълчание ученикът се домогва до явлението Вдъхновение. Знае се, че Вдъхновението е Път към възвишената енергия, към най-високите степени на енергията. В тази връзка искам да ви кажа, че има преводи на свещени книги, които са по-хубави от оригиналните, това се извършва от специалната сила на Вдъхновението. Ще обясня. Вдъхновението има дълбок вътрешен произход, то произлиза от идеята вдъхвам, вдишвам. Това означава, че при Вдъхновението ти дишаш в едно друго, по-висше съзнание – това висше съзнание, което вдъхва специалните сили на Словото в тебе.

Учителя казва, че идеята е живо Същество и това живо Същество храни Душата с изливането на Духовни сили. Това мълчание е най-творческото мълчание. В тази връзка искам да ви обясня: това мълчание е пасивно само на външен вид, но то е действено във вътрешния живот. Това творчество и тези специфични вътрешни усилия са незабележими за външния свят, затова то изглежда пасивно. Според Окултната наука това мълчание не е пречка при общуването с други хора и с други светове. Много е важно, че това мълчание е метод за пречистване на ума. Както виждаме, предните две мълчания не могат да бъдат такъв метод. Това мълчание е подготовка за навлизане в това, което в Кабала се нарича небесната колесница. Ще обясня. Ще започна с четвъртото мълчание и в него ще обясня за Небесната колесница.

Четвъртото мълчание, последното – Мистичното мълчание. В това мълчание се крият огромните и Мистични богатства в битието, това е мълчанието на Посветените. Според Кабалата най-дълбоките неща са откърмени в това, четвъртото мълчание. В тази връзка се казва, че Божественото Слово може да узрее в своя апогей само в това четвърто мълчание. Това е така, защото в това мълчание Словото е окъпано от аурата на Мистичната Реалност. Тук работи най-мощно Небесната колесница. Небесната колесница, това е Космическата енергия вътре в ученика. Тази вътрешна енергия е голямата Тайна на живота. Ако отидем още по-навътре, според Кабалата, най-висшата енергия се нарича Дървото на живота, тази енергия се намира също вътре в човека. Тази енергия осигурява огнен Път и Космически пътешествия на ученика. Това означава, че Небесната колесница е средство и това е така, защото кабалистически се смята, че Любовта съдържа в себе си огромно количество Космическа енергия. И в тази връзка се казва, че Любовта е енергия, която няма начало и няма край. Тази енергия надминава скоростта на светлината. Според Кабалата, законът Люби ближния си като себе си е универсален, защото той възвръща огненото естество в човека, т.е. Небесната колесница, тази енергия осигурява Космически пътешествия в други светове, където се придобива истинската Мъдрост.

И така, чрез тайния закон Люби ближния си като себе си, ученикът постига същественото в живота си. На кабалистически език това е наречено динамичното равновесие. Хубаво е да запомните тези две думи, много важни думи, някой път ще се спра повече на тях.

АУМЪ

25 декември 1996 г.

ПРЕДАНОСТТА

Продължение
(Първа идея за размишление)

СИМВОЛЪТ НА ПЕЩЕРАТА

(Лекция 19)

ПЪТЯТ

Продължение
(Втора идея за размишление)

ЛЮБИ БЛИЖНИЯ СИ

(Трета идея за размишление)

ИЗКУШЕНИЯТА

Продължение
(Четвърта идея за размишление)

ПРЕДАНОСТТА

Продължение
(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Чрез Предаността се излиза от Дървото за познаване на доброто и злото. Преданият ученик има дълбоко разбиране, той знае, че навлиза в тесния Път.

Учителя казва: Пътят на спасението може да бъде разбран само когато се разбере дълбокия смисъл на страданието.

Предаността е пряко свързана с разпятието. Накратко ще обясня. Разпятието е Космически образ, това е една от най-дълбоките Окултни идеи в битието. Тази идея обхваща цялата Вселена и всички светове. Това е идеята Отец. Това означава, че чрез идеята за разпятието Отец обхваща и прониква навсякъде. Предаността е един от Пътищата, по които може да бъде познат Бог.

Чрез Предаността ученикът ще се освободи от всички фалшиви желания. Това е така, защото чрез Предаността се организират духовните тела.

Който се жертва за Истината, побеждава злото без борба. Това означава, че за да станеш господар на живота си, трябва да станеш жертва, трябва да се самоопределиш. И когато се самоопределиш, ти се отделяш от ума, т.е. от пътищата на змията.

Учителя казва: Всеки, който не е разбрал мъчението и страданието, и започне да се движи нагоре към Бога, него го очакват големи катастрофи.

Другото важно нещо, което се казва е, че когато човек има Вяра, неговите страдания се осмислят, ако няма Вяра, страданията се обезсмислят и човек се обезличава. Това означава, че условията не могат да изненадат Вярата.

На Окултен език: Предаността е Силата, която води ученика навътре. Това същевременно означава, че Предаността е метод, който обезличава постепенно змията. Тука искам да ви кажа, че ако навлезем много дълбоко в Тайната на думата Преданост, ще открием, че Предаността не е стремеж. Накратко ще обясня. Предаността е Будност – ето защо много стремящи се не са постигнали. Не случайно Лао Дзъ казва: Стремете се и ще изпуснете. Това означава, че има нещо над стремежа, това е Будността. Ще обясня метода на Будността. Това означава, че Будността постига разбиране без стремеж, защото тя е другото име на Любовта. И така Учителят се нуждае от Будността на ученика, а не от неговите стремежи и от неговите науки, т.е. не от неговите занимания. Това е така, защото само Будният може да учи, а стремящите се забавляват. Ще обясня още нещо в тази връзка и то трябва много добре да се разбере, за да не се получи така че много от вас да се залъгват с Окултните науки. Само Будният може да учи – това е Пътят, който води до Посвещение. Едва при Посвещението може да се постави основният камък на всяка наука. Това означава, че не са науките, които подкрепят Посвещението, а Посвещението в Духа подкрепя науките, т.е. само Посвещението е в сила да освети една наука отвътре. Значи: Първата наука е Посвещението и тя се изучава по свой собствен Път, не по пътя на другите науки. Пътят на Посвещението е чисто Духовен.

СИМВОЛЪТ НА ПЕЩЕРАТА

(Лекция 19)

Според Окултната наука пещерата символизира цялостния, пълния Космос. Преведено на Окултен език, това означава, че пещерата е символ на Космическото знание или Посвещението. От друга страна, пещерата – както говорихме преди – е дълбоката вътрешност в човека, ето защо тя е Първичен символ. И така, навлизайки в своята пещера, т.е. в своето Съкровено битие, ученикът си изработва чисти отношения към Учителя. А отношенията към Учителя са изработване на Свещени отношения към Вечността. Вечните отношения са специфичен начин за общуване с Древния.

И така, на Земята ученикът се среща с Учителя, за да си изработи Вечни отношения към Отец. По Пътя навътре, към олтара на Святата пещера, ученикът разбира, че злото е неговото тайно благословение. В света винаги има борба и ако сте ученик, тъмните сили ще ви атакуват, за да растете в Светлина. Ако сте на страната на злото и мрака, тогава светлината ще ви атакува, докато се пробудите или изчезнете в хаоса.

Другият важен момент: Духът не иска да пробужда спящите хора, защото чрез пробуждането всичките им фалшиви надежди ще угаснат. За да запази техните надежди, Той ги оставя да сънуват. Това означава, че пробуждането е зло за този, който обича съня и надеждата. Надява се този, който е изгубил Любовта си. Този, който Люби, той е в Духа. В Духа няма надежди, има само Живот и Пълнота.

ПЪТЯТ

Продължение
(Втора идея за размишление)

Думата Пътъ се състои от четири букви, което съвпада с Тайното Име на Бога. Думата Пътъ, означава вход към отвъдното, вход към Невидимото. В Пътя е скрита, от Окултна гледна точка, преобразуващата сила на Живота, защото Пътят навътре е Пътят на преобразуването. Това преобразуване се извършва от Окултни сили на природата. Когато ученикът навлезе Дълбоко в своята Съкровена Същност, той открива в себе си Вярата. Преведено, това означава най-устойчивото място. Да навлезеш в Пътя, това е Окултен символ, който означава да навлезеш в състояние на висша Будност. А това означава, да си Божествен. Щом си Божествен, бъдещето не съществува, защото Вечността е нещо постоянно – тя е винаги тук и необходим е само един Божествен поглед. Ще обясня. Понеже умът няма истинско настояще и понеже няма поглед за невидимите сили, по друг начин казано: понеже няма живот, той се залъгва или с миналото, или с бъдещето и постоянно изпуска Вечността, която е пред него.

Пътят на предания ученик е общуване с Духа. Това означава, че ученикът забогатява от своите тайни. Според павликяните – една Школа, подобна на Богомилската, работила в България преди Богомилите – страданието се превръща в Мъдрост и в Път. После, в тяхното Учение се казва, че добрите думи са знанието за Пътя, но не са самия Път. Това означава, че Духът черпи Окултните си сили от страданието – това е свързано с предната мисъл тяхна, която казах, че страданието се превръща в Мъдрост и Път. А за Вярата си те казват така: Нашата Вяра се състои в умъртвяване на злото в себе си, в самите нас.

Ако искате да познаете Бога, в тръните трябва да виждате рози (това е символ), в тревогите трябва да виждате Покой (малко го обяснявам, за улеснение), в болестите трябва да виждате здраве и в смъртта трябва да виждате живот, и т.н., нали може да се продължи много в тази връзка. По друг начин казано: че когато ви обхваща голяма скръб, запалете в себе си всички светилници, за да видите благословението на скръбта. Това означава, че скръбта е вашият скъп гост. Голямата скръб е част от Пътя на ученика. Накратко ще обясня. Когато голямата скръб дойде в твоя живот, Могъществото на твоя Дух се пробужда и веднъж пробудено, ти няма вече да разчиташ на външна помощ. Преведено, това означава: че Окултният ученик трябва да стане помагач, а не човек, който се нуждае от помощ.

За поп Богомил, Пътят на Чистотата е Път на преобразуване на вътрешните тела, а стигайки до Голгота, в ученика се формира нова Вселена. Ще го преведа накратко: в случая нова Вселена означава нова Духовна материя и сам човек е зърното, семето на тази нова Вселена. Чрез святото страдание Богомилите са постигнали себеоплождане в Тайната на Духа.

Учителя разказва, някой го пита: Ама аз зная, че Правият път е през страданията, през Христовия кръст. Учителя казва: Това е относителна Истина, а не е Абсолютна. Ако искаш да вървиш направо, следвай разумното Слово, защото страданията са закон на необходимост, но не са закон на Свободата. Значи, както виждате, не е задължително да се минава през страдания, ако човек избере Чистото, Разумното, Божественото Слово.

Другият момент: Път има само в Любовта, защото само в Любовта има разширение на съзнанието. Тука искам да допълня, за да не помислят някои, че само Любовта е важна. Тя е важна, но Любовта е важна само тогава, когато се ръководи от Божествената Мъдрост, защото само Мъдростта може да употребява Любовта.

Според Богомилите самият човек е Пътят и пътникът в Пътя. Това е така, защото Пътят е нещо реално и затова е нещо постоянно. Нещастието е символ на строгия Глас на Бога, който идва, за да покаже правото на Пътя. Красивото в нещастието е това, че то идва, за да ти даде един нов поглед – поглед отвъд света. Нещастието не показва, че Бог е гневен към тебе. Лично аз съм виждал, че Бог сияе и когато се гневи. Понеже Неговият гняв е съвършен, изхожда от Съвършенството. Хубаво е да го знаете, че Бог сияе при всички условия, дори когато се гневи. Това означава, че само Бог може да се гневи и само Божият гняв е истински, защото той изхожда от Съвършенството.

Чрез нещастието Бог идва (или навлиза) много Мъдро в живота на ученика. Защото само тук, в нещастието, можеш да се пробудиш и да плениш своята смърт. И още нещо – само тук може да се смириш, т.е. да обезличиш злото. Смирението означава обезличаване на злото. Разбира се, има и друг момент, за него ще загатна: ако не се пробудиш и не се смириш, тогава невежеството ще изпие твоята енергия. В тази връзка искам да ви кажа, че Пробудените очи символизират Духа. От друга страна, те символизират Сфинкса, а Сфинксът знае Тайната. Следващата година ще ви кажа повече неща за Сфинкса, за неговата Тайна – до сега нещо, което не сме изнасяли.

ЛЮБИ БЛИЖНИЯ СИ

(Трета идея за размишление)

В своята ядрена зона, чакрите имат стихийна огнена енергия. Когато енергията се натрупва в ядрото на чакрите, това е винаги една голяма опасност за знаещите, защото тази енергия в определен момент може да експлодира отвътре и да разруши цялата натрупана еволюция, и да помете низшите духовни тела.

(Понеже се сещам за нещо, за малко ще се прекъсна, после ще продължа.)

Тука искам да ви кажа една по-дълбока идея за думата еволюция. Окултният ученик не върви по пътя на еволюцията, нито по пътя на инволюцията – той върви по Пътя на пробуждането и сливането с Бога, а това означава следното: че при сливането с Бога еволюцията изчезва. При еволюцията има напредък, но няма сливане с Бога. При Будността има сливане с Бога и от този момент нататък започва така нареченото усъвършенстване – това не е еволюция. Тука само ви загатвам, тъй като този въпрос е по-дълбок, но той ще се изнася друг път.

Ако натрупаната енергия в човека се възпламени и ако човек няма Любов, тогава той се намира в най-опасната зона на живота. В такъв случай най-хубавото, което може да направи човек, е следното: най-доброто е човек да се моли продължително и горещо, за да оцелее, макар и да остане идиот и втвърден в глупостта (това е неговият шанс за телата), отколкото да бъде пометен на вътрешните полета. Разбира се, има и друг изход, при който този психически трап може да бъде прескочен – това е чрез пробуждането и самоопределението в живота на Любовта, т.е. чрез една коренна промяна в курса на живота. Пак наблягам: коренна промяна на курса на живота – тука вече има спасение, защото самата Любов става закрила. Любовта към ближния се явява метод. Любовта към ближния спасява човека от избухването на натрупаната енергия в чакрите. Ето защо е казано: Люби ближния като себе си – това е законът за самосъхранение, искам да го запомните, не е като обичаш себе си да мислиш, че се съхраняваш, а обратно: Люби ближния си като себе си – това е законът за самосъхранение. Това е така, защото ближният, това е Скритият Образ на Бога. Това означава, че Любовта към ближния се явява като едно велико благо, което трябва да бъде оценено.

Другият важен момент, който искам да ви кажа в тази връзка, е следният: чрез Любовта към ближния всичко хубаво, което си натрупал от своето минало, може да оцелее.

Следващият важен момент е следният: чрез Любовта към ближния твоето сърце ще се трансформира в Духовно Сърце и сърцето ти вече няма да е от камък. Като казвам, че ще се трансформира в Духовно Сърце, това означава, ще се трансформира в Духовна Сила, която може да проникне през Пазача на прага и да навлезе в други по-богати духовни светове.

Другият важен момент е следният: ако нямаш Любов към ближния, ти неусетно навлизаш в отрицателната космическа енергия, т.е. в ръцете на космическото зло. За да имаш защита от космическото зло е необходима Висша енергия, тази Висша енергия произлиза от Любовта. Тази Любов е, която ще научи човека да мисли право.

Учителя казва: Ако човек не се научи да мисли право, всяка наука е безполезна.

ИЗКУШЕНИЯТА

Продължение
(Четвърта идея за размишление)

Въпрос, по който сме говорили, тука ще допълня някои неща.

Първо: изкушението, което е спасение, обикновените хора го превръщат в гибел. Изкушението е другото име на змията. Това изкушение на змията е свързано с един много дълбок алхимически процес. Накратко казано: тука низшето се превръща в Дух, а това е възстановяването на Първичния елемент – ето защо изкушението е важно.

Часът на най-голямото изкушение и изпитание в живота на ученика (тука ударението е за най-голямото изкушение, може да се преведе и Голгота), е часът на неговото тържество, часът на неговото убеждение и вероизповедание. Победата над изкушението показва, че ученикът се е родил за Небето и чрез това той навлиза в своето Божествено (не собствено) Достойнство. (Тук не става въпрос за гордост, а за Достойнство.) Това означава, че часовете на изкушенията са славни. Аз говоря за по-големите изкушения. Те внасят в ученика дълбока, сърдечна радост, радостта на един живот, който е победил земното и очаква Небесното. В часа на изкушението се вижда зрелостта на Духа. Тази зрялост е свидетелство за един друг свят, свят който има друго, по-дълбоко предназначение. Чрез страстта – Окултната наука казва – ти си купуваш ридание и фалшив живот, това е пътят на ума, защото умът в човека желае изкушенията. Страстта осигурява време и пространство, т.е. осигурява свят на ограничение, а Духът в човека желае Вечното, защото то му е сродно.

Окултната наука казва: Страстта не може да победи смъртта, защото тя е тъмният пламък на живота, наречена още черният огън.

Следващото, което искам да ви кажа, и което трябва да знаете е, че гневът е също изкушение, изпадане в изкушение.

Накратко ще ви кажа някои неща за гнева. Най-лошото качество на гнева в дълбочина е това, че той унищожава словесността на човека. Той (гневът) е от зверски произход и е наречен смъртоносно пиянство. (Както разбирате, тука не говорим за Божия гняв, а за другия гняв, за несъвършения гняв, за гнева на човека.) В гнева човекът поврежда повече себе си, отколкото привидния неприятел – другият момент, който трябва да знаем. В гнева тържествува змията. Тука искам все пак да ви кажа, че самото зло не се намира в гнева, а в това, че човек не може да го използва. Значи, трябва да направим тази разлика, както и разликата за еволюция и усъвършенстване. В тази връзка, искам да ви кажа, че гневът е едно богатство, страстта също е богата енергия, и те могат да свършат много ценна работа. Гневът и страстта са големи богатства на енергия, големи резервоари, големи извори, но те трябва да се използват.

Голямата сиромашия, тука искам да ви обясня, че не е изкушение, както изглежда. Ние говорим за ученика, в случая говорим специално за ученика, т.е. за пробудения човек. Голямата сиромашия е стихията, в която се разгръща Духът. Точно тука, в голямата бедност се заражда Духовното разбиране на живота. Това означава, че сиромашията осмисля вътрешния живот, тя е помагач, а не изкушение – това е за Будния. А за другите, тя е и изкушение и погибел. Значи, както виждате, сиромашията има две лица: за Будния, тя носи едно, а за другите хора, тя се явява като изкушение и като погибел.

В Кабалата се казва, че изкушението навлезе и в Авраам. Ще ви обясня нещо от кабалистическа гледна точка в тази връзка – за случая Авраам. Значи, в Кабалата се казва, че изкушението навлезе и в Авраам до своя пълен ръст. (Това трябва да се обясни.) Първо, тук изкушението не успя, защото Авраам остана непривързан. Това беше послание към еврейския народ от Бог Отец. След като Авраам остана непривързан, той отново взе високото си място, което имаше на Небето преди да беше слязъл.

Другият важен момент, е следният: всъщност цялото изпитание беше за сина на Авраам, Исаак, когото трябваше да предаде в жертва, а не за Авраам. Значи, изпита беше за Исаак: как ще приеме своята смърт и то от баща си. А Вярата на Авраам не подлежеше на изпитание, а просто той трябваше да бъде увенчан, за да навлезе в по-дълбока сефирота в Дървото на Живота, в една друга по-висша сфера.

Според Кабалата, до този момент, преди увенчаването, Авраам не беше цялостен. Ако синът на Авраам се беше отказал от жертвата, Авраам нямаше да бъде увенчан. Това означава, че това, което си родил, определя дали ще бъдеш увенчан – ето един дълбок символ. Тоест: това, което е родено от самият теб, ще реши твоя Път и твоето Посвещение. След като е минало двойното изпитание, за двамата – в Кабалата се казва – че след това Авраам е навлязъл в нова степен на Съзерцание на Словото. В тази връзка ще ви обясня следното: Жертвата е метод за навлизане в метафизическата енергия на битието. Без тази жертва Исаак (неговият син) нямаше да изпълни своето предназначение. В Кабалата се казва, че който се жертвува, получава в дар една Мъдрост, която е от друг свят. Но Кабалата отива още по-надалече от това, тя казва, че само жертвата не е достатъчна, за да получиш Хокма или Универсалната Мъдрост. Чрез жертвата се получават само проекциите на Мъдростта, но не и самата Мъдрост.

Може би някои от вас, между другото преди да продължа, да сте чели книги на Боян Боев – един от най-преданите ученици на Учителя. Изключително предан, отдал си целия живот на Учителя, но в него няма Мъдрост. За разлика например от Влад Пашов – един ученик, който е стоял по-настрани от Учителя, но е вървял по Пътя на Мъдростта. В миналото той е извървял Пътя на Любовта и сега неговата преданост, не е само преданост, а се е превърнала в изключителна Мъдрост и той е написал една от най-дълбоките окултни истории, а може би и най-дълбоката в целия свят: Дванадесет тома Окултна история на Бялото Братство през вековете. Дванадесет тома за всички религии, за Кабалата, за всички видове посветени, за всички еврейски пророци, с един много дълбок поглед… Искам да ви кажа разликата, че само преданост не е достатъчна, а има нещо друго, по-дълбоко от предаността.

Да победиш изкушението, означава да станеш достоен за бъдещия си живот, който е, разбира се, тук и в тебе, още сега. (Значи, тука допускаме да говорим и нещо за бъдещето.) Защото самата Вечност е в тебе и ти си животът на тази Вечност.

Чрез жертвата човек не става едно с Мъдростта, а той получава проекциите на Мъдростта, но проекциите са нещо, което може да бъде прекъснато.

Ще се върна пак за малко на идеята за Авраам. Авраам беше Духовното семе на еврейския народ и той е бил много силен – според Кабалата – в желанието да дава, дори и сина си в жертва, никаква привързаност. Затова той е бил избран, но евреите не разбраха това послание на Бог Отец. Преди да продължа само ще ви загатна, че еврейският народ, според Окултната наука, не е избраният народ – това се потвърждава и от Учителя. Защото Бог е Бог на Цялото и за Него няма такъв избран народ. (Но това може да се обясни друг път.)

Авраам или еврейското семе на висшата Духовност е още в потенциално състояние, още в застой. И според Кабалата трябва да минат много трансформации, за да може Авраам, т.е. тази Висша Духовност (в случая символично, наречена Авраам) да се слее с Душата на еврейския народ. Тази висша Духовност е желанието на Божията воля (става въпрос за Сливането). Това означава, че човек е Свободен само когато изпълнява Божията воля. Това е така, защото само тогава той изживява себе си.

Накрая накратко четири пожелания (…) аз от пожелания можех да направя цяла лекция, но понеже не обичам такива неща, накратко само ще ви кажа само тези, които ми се явиха по-най-бързия начин като първи мисли и аз тях ще споделя:

Първото пожелание за Новата година, е по-голяма жажда за Истината, по-висока степен, защото тук ще дойдат и много методи. Един човек, който има такава жажда, няма да пита какви методи да прилага. Самата жажда за Истината, ще му даде методите.

Второто ми пожелание е: да станете по-благородни в страданията. Когато страдате, да излизате по-благородни от тях, защото в Дълбочината на страданието блика Безсмъртието – това е много важно.

Третото пожелание е: Учителя да благослови Новата година с нови събирания на ново ниво, с ново Вдъхновение, с нови очи да бъдем, по-задълбочени във взаимните си отношения.

И четвъртото, последното ми пожелание е: Всеки от вас да може да каже през Новата година, ако не може през тази, през следващата, но аз ви го пожелавам през тази година, да може да каже пред себе си: Господи, колко е красив живота! Става въпрос насаме, не пред хората, пред себе си… И наистина от ден на ден става все по-хубаво, все по-красиво и когато го кажете, да изпитате една Пълнота. Ако не може Пълнотата да е голяма, поне някаква пълнота. Защото в Окултната наука животът става все по-вдъхновен, все по-хубав и това е така и така ще си отиде и аз искам да бъде така и за вас. Желая ви приятни празници! И да се видим догодина с нови очи, с ново Вдъхновение!

АУМЪ

---